ДВИЖЕНИЕ “ХРИСТИАНСКАЯ СВЯЗЬ” (CHRISTIAN CONNECTION) Часть 1
(Отрывок из книги Стивена Дейли «Эллен Уайт: Психобиография»)

…В последних двух главах мы отметили, как большие пророческие ожидания, возложенные на Эллен Уайт, помогли ей сделать пророческие заявления о закрытой двери, окончании испытательного срока и семилетней теории, которые оказались полностью ложными. Затем мы увидели, как эти ложные пророчества заставили многих усомниться в её пророческом даре, побудили её мужа прекратить публиковать её «видения» в церковной газете, привели к серьёзной семейной напряженности между Эллен и её мужем и привели к необходимости скрывать множество серьёзных вещей, чтобы защитить её пророческую роль.

Движение “Христианская Связь” (Christian Connection)

Если этих конфликтов было недостаточно, то у Эллен также были серьёзные конфликты с другим соучредителем движения, Джозефом Бейтсом. И Бейтс, и её муж Джеймс Уайт вышли из движения под названием «Христианская связь». Это движение возникло в первой половине девятнадцатого века, и хотя оно развивалось одновременно и независимо в различных частях Соединенных Штатов, оно разделяло убеждение, что любая церковная организация и деноминация происходит от дьявола. Это убеждение хорошо согласовывалось с более поздним мнением миллеритов о том, что деноминации — это Вавилон. Но, хотя они были противниками церковной организации, у них было несколько общих доктрин. Одной из них был антитринитаризм и учение о том, что Иисус не был полностью Богом. И Джеймс, и Бейтс считали, что учение о том, что Иисус был Богом, является «абсурдным» и совершенно небиблейским, и этой позиции они придерживались до самой смерти.

Во-вторых, коннекционисты твёрдо верили в развитие характера посредством послушания Десяти Заповедям или Закону Ветхого Завета, что сопровождалось их неприятием заместительного искупления или совершенной завершенной работы Христа. Как правило, они были закоренелыми законниками и перфекционистами, и ранние «видения» Эллен решительно поддерживали эти позиции. Это также противоречило методистской доктрине, которая в целом была ортодоксальной в отношении Евангелия, но Эллен была связана с более законническим отделением методистской церкви — кричащими методистами. И, наконец, коннекционисты были социальными реформаторами. Они были активно вовлечены в движение за воздержание (движение противников производства, продажи и употребления алкоголя — прим. переводчика), (которое впоследствии переросло в запрет) и движение против рабства, которое Эллен также поддерживала, несмотря на расистские взгляды, которые, как она утверждала, она получила от Бога, которые мы рассмотрим позже.

И хотя Джозеф Бейтс, Джеймс Уайт и Эллен Хармон-Уайт были соучредителями адвентистского движения, основополагающие взгляды Джеймса Уайта и Бейтса на искупление и природу Христа противоречили ортодоксальному христианству и основным направлениям методизма, которые были знакомы Эллен с детства. Как упоминалось в предыдущей главе, Бейтс, Джеймс и Эллен находились под сильным влиянием доктрины и учения Джорджа Сторрса, и все они первоначально были согласны со Сторрсом в том, что деноминации были Вавилоном, и это убеждение всё более становилось доктриной миллеризма. Это была также позиция Христианской Связи, из которой вышли Бейтс и Джеймс Уайт. Очевидно, что методисты этому не учили, но когда методистская церковь исключила Эллен после её присоединения к миллеритскому движению, она тоже стала придерживаться мнения, что деноминации — это Вавилон.

Видения за и против создания организации

Тем не менее, по иронии судьбы, Эллен, Джеймс и Бейтс были ведущими сторонниками создания организации и превращения движения в деноминацию в то время, когда эти дебаты вспыхнули среди субботствующих адвентистов. Это была та область, в которой три соучредителя могли договориться и изменить свою прежнюю позицию, потому что им всем было что терять в случае, если движение откажется от организации. Они по-прежнему были признанными лидерами движения, хотя их лидерство подвергалось серьёзным сомнениям в начале 1850-х годов. Но по прошествии десятилетия их лидерские позиции укрепились, и они стали ведущими голосами, призывающими к оформлению организации, против столь же сильных голосов противников организации, которые всё ещё присутствовали в движении. Если адвентизм разовьется в слабо связанную структуру, характерную для Христинской Связи, Джеймс и Эллен Уайт потеряют больше всего с точки зрения власти и контроля над движением. Бейтсу было уже за семьдесят, когда адвентистская церковь официально организовалась, и он умер в возрасте семидесяти девяти лет.

Эллен, напротив, было всего около тридцати пяти, когда церковь организовалась, и она проживёт ещё пятьдесят два года после создания организации, в то время как её болезненный муж умрёт за тридцать четыре года до нее. Таким образом, Эллен была соучредителем, которая больше всех выигрывала от создания организации и больше всех теряла, если движение решит не становиться деноминацией. Я не утверждаю, что кто-то из этих трёх соучредителей в первую очередь руководствовался жадностью или корыстью в своём руководстве. Несмотря на то, что за него проголосовали единогласно, Джеймс Уайт отказался от чести стать первым президентом Генеральной Конференции именно по той причине, что он не хотел, чтобы его избрание считали «преднамеренным захватом власти» после того как он «решительно боролся за организацию». Но Эллен была матерью движения. Считалось, что она была одарена сверхъестественными «видениями», которые дали ей огромное влияние в адвентизме. Она боролась с сильным чувством неполноценности большую часть своей жизни, и она останется единственным соучредителем и матриархом движения после смерти Бейтса и её мужа.

Так стоит ли удивляться, что, когда в движении разразились горячие дебаты по вопросу об организации, она была готова изменить свои прежние убеждения (видения), которых она придерживалась в миллеритском движении, что деноминации были Вавилоном, и принять прямо противоположную позицию (также обоснованную видениями). Как мы отметили в предыдущей главе, каждый сдвиг в развитии адвентистского учения сначала продвигался Джозефом Бейтсом и/или Джеймсом Уайтом, а затем подтверждался «видениями» Эллен Уайт, даже в тех случаях, когда эти убеждения оказывались совершенно неверными и ошибочными. Сначала «видения» Эллен Уайт подтверждали теорию «закрытой двери» и семилетнего периода, а затем использовались для опровержения этих учений после того, как они оказались неверными. То же самое можно сказать и об адвентистской практике в отношении церковной организации. «Видения» Эллен были в значительной степени основанием для отказа от создания организации до 1853 г., но после 1853 г., когда Бейтс и Джеймс поменяли свои позиции по этому вопросу, Эллен начали приходить «видения», показывающие, что эта новая позиция была Божьей волей. Такой порядок будет иметь место в адвентизме в отношении как доктрины, так и практики, пока и Бейтс (1872 г.), и Джеймс(1881 г.) не умрут.

Что особенно вызывает беспокойство, так это то, что даже по таким центральным и фундаментальным доктринам, как Троица и искупление, «видения» или позиции Эллен Уайт не противоречили еретическим взглядам Джеймса и Бейтса до тех пор, пока они оба не умерли. «Видения» Эллен Уайт почти всегда отражали убеждения и позиции Бейтса и её мужа, пока они были живы, даже когда они меняли свои убеждения на 180 градусов. Что касается церковной организации, у Эллен Уайт в течение восьми лет (1844–1851 гг.), было как минимум 11 различных «видений», которые полностью подрывали идею церковной организации и выступали против нее. Эти «видения» ясно показывают, что Эллен Уайт была полностью убеждена своими собственными откровениями в том, что конец времени был так близок, что организация церкви была бесплодной затеей или пустой тратой времени.

Но между 1851 и 1853 годами, после того как её «видения» о закрытой двери и возвращении Христа оказались ложными, а Бейтс и её муж начали отказываться от своей оппозиции церковной организации, её «видения» по этому поводу внезапно начали меняться. Изучение всех цитат Эллен Уайт по вопросу о церковной организации обнаружит буквально сотни заявлений в поддержку организации, начиная с того самого года, когда Бейтс и Джеймс поменяли свои позиции по этому вопросу. Слишком сложно делать вид, что Бог давал все эти «видения», которые содержали явные ереси, ложь и вопиющие противоречия. Враги организации не замедлили отметить проблемы с «видениями» Эллен и корыстный характер смены позиции, которую заняли их лидеры. Тем не менее, несмотря на все эти разногласия, каким-то образом победили Уайты и Бейтс. После долгих дебатов адвентисты седьмого дня выбрали официальное название в 1860 году, а три года спустя, в 1863 году, церковь была официально и юридически организована.

Стивен Дейли