ХРИСТИАНЕ И КУЛЬТУРА: 5 МОДЕЛЕЙ

1 Христос против культуры

Эта модель подразумевает, что между христианством и культурой существует непримиримое противоречие. Антагонизм возникает в результате того, что культура враждебно относится к церкви или церковь к культуре. Такое отношение характерно для некоторых ранних церковных писателей, в частности Тертуллиана, и для представителей монашества. В протестантской традиции эти взгляды изначально отождествлялись с Менно Симонсом и Якобом Гуттером. Инстинктивное стремление к отделению от развращенной культуры отчетливо просматривается в некоторых современных американских движениях, которые ведут свое происхождение от радикальной реформации.

Самые известные среди них — амиши. Так называются представители разных общин, основывавшихся на учении Менно Симонса, но получивших новое направление под руководством Якоба Аммана в XVII в. Отвергая современную американскую культуру, они сохраняют многие бытовые особенности, характерные для сельской Европы конца XVII в. Их образ жизни определяется не ностальгией или особой привязанностью к прошлому, в котором коренится их идентичность. То, что амиши сохраняют обычаи и особенности поведения, отделяющие их от современной американской культуры, лучше всего понимать как недвусмысленное заявление об их идентичности и ценностях. Самые известные из американских общин амишей находятся в Пенсильвании, в округе Ланкастер; группы амишей встречаются и в других местах.

Такое отношение к культуре можно увидеть и в современном протестантском фундаментализме в Америке. Оно уходит корнями к Джону Нельсону Дарби (1800-1882), основателю группы «Плимутские братья», который обладал значительным влиянием в консервативных протестантских кругах Великобритании и Северной Америки. Появление фундаментализма лучше всего изучать в контексте социальных и политических особенностей США 1920-х гг. (далее будут приводиться дополнительные подробности, относящиеся к его возникновению). В этом разделе следует прежде всего отметить, что фундаменталисты — пожалуй, лучший пример сообщества, в котором поведение и ценности определяются моделью «Христос против культуры».

2 Христос культуры

Сторонники этой модели утверждают, что Христос воплощает «то, что мир ценит выше всего». Их цель — приспособить христианство к современным культурным нормам. «Христос отождествляется с тем, что люди считают своими величайшими идеалами, высочайшими установлениями и лучшей философией». Все подобные суждения неизбежным образом зависят от исторических обстоятельств и факторов культурной географии. Лучше всего этот подход рассматривать как внесение временных изменений — постоянно продолжающийся процесс.

Наиболее характерный пример такой ассимиляции — движение, которое обычно называют «либеральным протестантизмом». Оно зародилось в Германии в начале XIX в. Изначально отождествляясь с выдающимся берлинским богословом Фридрихом Шлейермахером, движение достигло наибольших успехов при Альбрехте Ричле и Адольфе фон Гарнаке. Классический либеральный протестантизм возник как реакция на распространенное представление о том, что христианская вера и богословие нуждаются в пересмотре в свете современного знания, мышления и ценностей. Используя выражение Нибура, можно сказать, что «величайшие идеалы» XIX в. отличаются от «величайших идеалов» XVI в. Чтобы выжить, протестантизму нужно было приспособиться.  Сформулированная Чарльзом Дарвином теория естественного отбора (которую часто называют «дарвинистской теорией эволюции») в 1870-х гг. получила широкое признание, что создало климат, в котором некоторые элементы традиционного христианского богословия (в частности, доктрина семидневного сотворения мира) начали казаться неприемлемыми.

Ведущие либеральные протестантские авторы утверждали, что необходимо пересмотреть веру «в свете современного знания», если христианство желает оставаться серьезной интеллектуальной и культурной альтернативой в современном мире. Поэтому они настаивали на значительной свободе в осмыслении доктринального наследия христианства с одной стороны и традиционных методов библейского толкования — с другой. Там, где казалось, что традиционные способы толкования Писания или верования противоречат новым знаниям человечества, они требовали, чтобы эти толкования были отброшены или адаптированы к нашим современным представлениям о мире.

Это изменение направления обернулось серьезными богословскими последствиями. Некоторые христианские убеждения стали восприниматься как противоречащие современным культурным нормам; эти убеждения следовало отклонить как основанные на устаревших или ошибочных допущениях, или подвергнуть новой интерпретации, соответствующей духу века. Например, традиционную христианскую доктрину божественной природы Христа стали интерпретировать как учение о том, что Иисус являл качества, которые человечество в целом надеется развить в себе. Поэтому отличие Иисуса от всех остальных людей было не принципиальным.
Такие идеи оказались крайне влиятельными в Германии, Англии и США. Критики же воспринимали их как утрату сущности протестантизма: протестантизм теперь сводился к одобрению уже существующих культурных норм. Они утверждали, что от классического протестантизма остался, по выражению Эрика Петерсона, лишь «запах из пустой бутылки». Либеральные протестанты, отвечая на критику, утверждали, что спасли церковь от культурного и интеллектуального устаревания.

3 Христос превыше культуры

В третьем подходе, который описывает Нибур, делается попытка синтеза протестантской веры с современными культурными нормами. В то время как либеральный протестантизм пытается приспособиться к идеям и ценностям секулярной культуры, подход «Христос превыше культуры» стремится подчинить эти идеи христианским целям. Его приверженцы считают, что в отношениях между Христом и культурой происходит конвергенция природы и благодати; при этом христианство не приспосабливается каким-то особым образом к культуре, а природа Христа и Евангелие не принижаются в свете культурных норм. Нибур утверждает, что этот подход, который, по его мнению, присутствует, прежде всего, в трудах великого богослова-схоласта Фомы Аквинского, представляет собой синтез элементов Евангелия и культуры, в результате чего образуется единая структура мышления и поведения.

Один из защитников данного подхода, упоминаемый у Нибура, — американский протестантский богослов Пауль Тиллих. Он стремился установить связь между главными вопросами, которые задает современная культура, и ответами, которые содержит христианское откровение7. Синтез Тиллиха наиболее ясным образом изложен в эссе 1956 г., где изучаются отношения между церковью и культурой: «Церковь судит культуру, в том числе и собственные формы жизни. Ведь ее формы созданы культурой, а сущность делает культуру возможной. Церковь и культура находятся внутри друг друга, а не рядом. Царство Божье включает и церковь, и культуру, превосходя и церковь, и культуру». В этом отрывке хорошо видны основные особенности понятия «Христос превыше культуры». У самого Нибура этот подход вызывал ряд опасений; в частности, он отмечал тенденцию к культурному консерватизму и опасность институционализации Христа и Евангелия.

4 Парадокс Христа и культуры

Четвертый подход, описанный у Нибура, исходит из того, что христиане и церковь живут в конфликте с миром, так как этот мир — падший. Поэтому христианина следует воспринимать как человека, принадлежащего к двум очень разным порядкам, которые обычно называют «временным» и «духовным». Христиане не могут избежать конфликта, возникающего между этими двумя властями. Нибур считал, что этот подход просматривается у Лютера, в особенности в его доктрине «двух царств».

Как уже упоминалось, Лютер отвергал средневековое разделение между «временным» миропорядком и «духовным». Вместо этого он развивал альтернативную теорию двух сфер власти, основывающуюся на разделении между «двумя царствами» или «двумя правительствами», то есть между «духовной» властью в обществе и «мирской». Духовное правление Бога осуществляется через Слово Божье и руководство Святым Духом. Мирское правление Бога реализуется через королей, князей и судей, а также через использование меча и гражданского права. Независимо от того, имеют ли эти князья и судьи подлинную веру, они играют роль, которую дает Бог (Рим. 13:1-17; 1 Пет. 2:13-14).

Лютер учил, что Бог установил в творении такой порядок для поддержания мира и подавления греха. В христианском обществе есть три иерархии, или три «порядка»: дом, или семья, где главой является отец (в этом отразился патернализм, свойственный эпохе Лютера); князья и судьи, обладающие светской властью; духовенство, имеющее власть духовную. Все три иерархии основаны на Слове Божьем, и в них проявляется Божья воля — структурирование и сохранение мирской сферы.

В итоге складывается впечатление, что в социальной этике Лютера сосуществуют два разных вида нравственности: частная христианская этика, в которой действует правило любви, выраженное в Нагорной проповеди, и общественная этика, основанная на принуждении. Разногласия между ними очевидны, и результатом становится непрекращающийся конфликт. Лютер считал, что это неизбежно вытекает из самой природы реальности. Но этот подход вызывает ряд серьезных вопросов, которые будут заданы в главе, где мы рассмотрим кризис немецкой церкви 1930-х гг. По мнению многих комментаторов, этот кризис был непосредственно вызван неадекватной социальной этикой Лютера.

5 Христос преображает культуру

Очевидно, что сам Нибур отдавал предпочтение пятой, последней категории в своей типологии. Главная тема здесь — обращение. И хотя Нибур относит к этой категории Августина, большинство приводимых им примеров — протестантские мыслители: Жан Кальвин, Джон Уэсли, Джонатан Эдвардс и представители пуританской традиции, а также Карл Барт.
Все они «пытаются обратить ценности и цели секулярной культуры на служение Царству Божьему». Христос здесь обращает людей, живущих в своей культуре и обществе, а не в отрыве от них. При таком подходе отвергается удаление церкви от мира, но нет и компромисса между центральными истинами христианства и ценностями современной культуры. Проявляя в целом более позитивное отношение к культуре, чем дуалисты — сторонники парадокса, приверженцы этого подхода утверждают, что культура подлежит Божьему суду.

Эта категория отражена в трудах Лесли Ньюбигина — одного из самых выдающихся протестантских богословов, развивавших теологию миссии в XX в. В своей знаменитой лекции в университете Глазго в 1952 г. Ньюбигин показывал, как отразился упадок христианской цивилизации на христианской жизни и свидетельстве. Для Ньюбигина понятие «христианская цивилизация» (“Christendom”) означало «синтез между Евангелием и культурой западной части Европейского полуострова в Азии». Этот синтез произошел в Средние века, и его результаты остаются до сих пор, хотя и в ослабленной форме. Иными словами, речь идет о том, что Нибур называл моделью «Христос превыше культуры». Ньюбигин утверждал: христианство было настолько одомашнено в европейской культуре, что сейчас представляет собой немногим больше, чем форму народной религии. Чтобы исправить положение, Ньюбигин призывал вновь открыть миссионерский характер христианства, стремиться к преображению культуры.

Протестантизм не создал новых моделей, которые позволяли бы понять его взаимодействие с культурой. Он использовал уже существующие христианские парадигмы, адаптируя и развивая их для достижения собственных целей. Однако новых, исключительно протестантских моделей не было. В протестантизме можно увидеть, что одним моделям отдается большее предпочтение, чем другим; можно определить и причины, объясняющие различие в акцентах. Однако никаких признаков радикальных нововведений в этой области нет.

Алистер МакГрат «Опасная идея христианства»