Павел был единственным основателем христианской религии. Иисус не основал новую религию, Он основал мессианскую апокалиптическую школу в иудаизме. Его учение было развито учениками, апостолами. А Павел основал новую религию, новую теологию, новое Евангелие, и даже проповедовал другого Христа, отличного от Того, которого проповедовали апостолы из Иерусалима. Если мы этого не понимаем, значит мы не понимаем сущности христианства.

Революция, которую совершил Павел, заключается в том, что он был апостолом язычников, а что нового несет в себе Евангелие для язычников? На протяжении двухсот лет в синагогах проповедовали язычникам. В своем заявлении первая церковь тоже провозгласила, что будет проповедовать, начиная с Самарии и до края земли. Тогда в чем заключается отличие Павла от других проповедников для язычников?

«Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу…» (Послание к Ефесянам 2:19). В этом стихе мы видим что существуют два класса: чужие и сограждане, что это значит?

Если чужеземец хотел жить в Израиле, то он должен был поклясться перед религиозным судом, что он будет соблюдать законы сыновей Ноя. Это 7 заповедей, в числе которых был запрет на идолопоклонство, разврат, употребление в пищу крови, запрет на убийство и т.д. Об этих законах упоминается в 15 главе книги Деяний. Тот, кто давал такую клятву, мог называться чужеземцем или пришельцем. В синагогах в диаспоре использовали выражение «язычники, боящиеся Бога». Они тоже давали клятву о том, что будут соблюдать 7 заповедей, и их принимали как приближенных. Но тех, кто давал клятву соблюдать 613 заповедей, таких людей могли принять, как своих сограждан.

Христианская церковь приняла эти принципы, и заставляла соблюдать всех крестившихся язычников всю тору. Единственное, что они добавляли, было утверждение, что Иисус — это Мессия. И первый конфликт, который возник у Павла,  заключался в том, что он выступил за соблюдение только лишь 7 заповедей даже для тех, кто дали обет перед иудейским советом. Они имели право принять крещение и стать полноправными членами общества, и, как мы знаем, иерусалимский совет согласился с этим.

В дальнейшем конфликт Павла заключался в том, что позже Павел стал учить другому. Что язычник, который хочет креститься, не должен представать перед иудейским трибуналом и получать заключение, является он чужестранцем, либо же со-гражданином. Для принятия крещения достаточно было принять Христа. Достижение Павла заключалось в том, что он освободил христианскую церковь из под иудейской юрисдикции, и этот факт можно расценивать как основание новой религии. Конечно же, это было сильным ударом по иудаизму. И не не только по иудаизму, но и по иудео-христианству, потому что таким образом они уже не могли контролировать христиан из язычников, в этот момент началось разделение церкви язычников и церкви Иерусалима. Разрыв происходил постепенно, эволюционируя через несколько ступеней.

Кем же был Павел? Сам Павел дал намек, который приводит многих к представлению, что он был ревностным фарисеем, выросшим в Иерусалиме, и учившимся у ног Гамалиила. Это неверно! Да, Павел учился у ног Гамалиила, либерального фарисея, из школа Гилеля, очень толерантного учителя. Конечно, это ни в коей мере не могло бы сделать его гонителем христиан, он повторял эту историю только с дипломатической точки зрения — для своего пиара.

На самом деле Павел был эллином, который не вырос в Иерусалиме, это видно из того, как он интерпретирует Писания, цитирует Септуагинту и апокрифы Септуагинты и других иудео-эллинистических книг. Более того, его культура распространяется намного дальше иудео-эллинизма, и распространяется на греческую философию и гностические религии своего времени. Самое большое влияние на Павла оказал Филон Александрийский, и это является слепой точкой в наших исследованиях теологии Павла. Филон Александрийский написал работу на тему Бытия, в которой использовал аллегорический метод. Там Филон представляет нам, что все, что написано в Бытие, не является реальностью, а является аллегорией. Для него Бытие —  это феноменология, то есть описание процесса, в котором эволюционируют когнитивные структуры в человеке. Филона Александрийского интересовала этическая и духовная эволюция человека, и по его мнению, Бытие представляет эту эволюцию в архетипах. Адам, Ева, животные, змей, — это архетипы, которые показывают эволюцию в человеке.

Космологию Филона Александрийского можно назвать гностической и очень сложной. Он пытается примирить два несоответствующих друг другу описания хронологий из книги Бытия, утверждая, что Бог сотворил двух Адамов. Один был духовным Адамом, и являлся идеальным выражением Божественного существа. Он действительно был образом Божьим, это духовный, трансцендентный человек, но он не материальный, не из плоти, он обладает духовным телом. И его поместили в настоящий Эдемский сад, который находится на небесах. Другой Адам — земной, которого поместили в земной Эдемский сад. Он был создан как представление, как икона Адама небесного. Этот земной Адам эволюционирует: сначала он обладает лишь животной природой, а затем психологической (создание Евы), и затем духовной, когда появляется змей, и будит в нем разум.

Павел тоже аллегоризирует Бытие, когда делает Сарру и Агарь, Исаака и Измаила, Исава и Иакова архетипами. Сарра у него — это архетип свободной женщины, церкви и свободы во Христе. Агарь — архетип рабыни, горы Синай, Иерусалима. Также Иссак и Измаил — это два типа первородных, один рожден по закону, а другой по вере. Павел использует метод Филона Александрийского, и особенно принцип двух Адамов. Также у Павла видно влияние других гностических иудео-христианских школ, которые утверждают, что духовный небесный Адам есть сын человеческий из седьмой главы Даниила, то есть ожидаемый Мессия,. Он есть второй Адам, который придет и осудит мир.

По дороге в Дамаск Павел уже имел это представление. Павел гнал христиан не потому, что он был фарисеем, фарисеи были довольно таки либеральными людьми, скорее, он гнал их по указке священников. Но у него был и свой мотив. Вопрос, который занимал греческих философов, иудео-эллинистов, вопрос, который поставил Александр Македонский индийским мудрецам, это вопрос: как возможно, чтобы Тот, кто является воплощением божественного идеала, опустился в мир. Либо: как возможно, чтобы плотской человек поднялся до уровня божественного совершенства этого Адама, созданного по подобию Божьему. Потому что нисхождение Небесного Адама в наш мир означало бы разрыв в Боге. Человечество, которое не в состоянии подняться до уровня Бога, — это проблема, которая мучает Павла, и многих мыслителей того времени. Павел отвергает идею, что Иисус есть Мессия, как богохульство, потому что считает, что Мессия — это небесный Христос, небесный Адам, который не может воплотиться — по этой причине Павел гнал христиан.

Озарением Павла на пути в Дамаск было то, что Иисус — это второй Адам, эсхатологический Адам. «Сеется физическое тело, а воскресает – духовное. Если есть тело физическое, то есть и тело духовное.  Писание говорит, что первый человек, Адам, стал живым существом, но последний Адам – духом животворящим.  Сначала приходит не духовное, а физическое, и лишь потом – духовное. Первый человек был сотворен из праха земного, а второй Человек – это Человек с небес. Земные люди подобны первому земному человеку, а небесные будут такими же, как Человек, пришедший с небес. И как сейчас мы носим образ земного человека, точно так же мы будем похожи на Человека небесного». (Первое послание к Коринфянам 15:44-49). Из этого отрывка явно видна аллегоризация Иисуса, как второго Адама, сделанная по подобию Филона Александрийского.

Но что же понял Павел по дороге в Дамаск, в чем он получил озарение, которое произвело его падение на землю? Он понял, что возможно это воплощение метафизического Сына Божьего, космического Христа, эсхатологического Адама если есть разрыв в Божестве. И что этот разрыв в божественности имел место, когда Иисус умер на кресте. Адам, созданный по образу Божьему, божественный Логос, обладающий божественным идеалом, имел возможность воплотиться. Но это возможно только как разрыв в божестве, который состоялся на кресте, когда Бог был во Христе, примиряя Себя с миром. Христос должен умереть на кресте как человек, и Бог должен пройти через опыт креста, через этот разрыв, если не смерть, которая случилась с целью примирения, восстановления разрыва.

«Закон же основывается не на вере, потому что написано: «Исполняющий их будет жив благодаря им». Так вот, Христос искупил нас от проклятия Закона. Он Сам понес проклятие вместо нас (как об этом и сказано: «Проклят каждый, кто повешен на дереве»)». (Галатам 3:12,13)

«Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения». (2e Коринфянам 5:19)

В этом заключается теология креста и великое откровение, которое Павел получил по дороге в Дамаск. Откровение, которое примиряет все противоречия. То жало, которое постоянно мучило Павла, заключается в том, что Иисус и есть тот Адам небесный, и что Его воплощение может быть возможным как разрыв в самой сущности Бога, выраженное через крест, и которое разрешает проблему разрыва между Богом и человеком. В этом заключается решение всех философских вопросов от Индии до Рима времен Павла, и которое даст Иустину Мученику позднее сказать, что христианство есть истинная философия, и объяснит победу христианства над другими философскими и религиозными школами.

Все меняется с течением времени и теология Павла тоже эволюционирует. В начале Павел занимает более умеренную позицию, затем становится радикальнее, что видно в посланиях к Галатам и к Римлянам. Если в начале Павел считает, что мы более не под законом, но закон все-таки хорош, то позднее, он считает что закон плох. Он предостерегает: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания…» (Филиппийцам 3:2)

Эту эволюцию сложно увидеть в писаниях Павла из-за того, что школа Павла написала несколько посланий по памяти, или на основании фрагментов писем, вырванных из контекста, подобно тому как Центр наследия Уайт составляет книги Елены Уайт из ее отрывков, не связанных ни временем, ни смыслом, — чтобы донести свои идеи. Так и редакторы его произведений изменили его послания для того, чтобы смягчить радикализм апостола Павла, а также и церковь желала подправить его писания.

Школа Павла имела правое и левое крыло. Слева был Иустин мученик, Маркион и Ориген Александрийский, справа были Тертулиан, Августин и руководители официальной церкви. В большинстве своем церковь вернулась к Ветхому Завету и к закону как методу управления покаявшимися, в то время как Павел все дальше удалялся от этого, дойдя до конфликта с иудеохристианами. Он даже называл их собаками, врагами всего человечества, а Тору (закон) назвал проклятием.

Философия Павла по отношению к закону состоит в том, что взрослый христианин, который участвует в новой жизни во Христе, уже обладает духом Христа, так как Христос не нуждался в запретах закона, Он Сам был законом. Так и язычники могут сами устанавливать себе законы, и не нуждаются в его запретах. Тот, кто живет новой жизнью, находится над законом. Но Павел считает, что не все достигли этого уровня, он делит христиан на сильных в вере и слабых в вере. Слабые нуждаются в катехизисе по примеру синагоги: то, то, то нельзя делать, а то, то, то можно. В то же время сильный в вере может воздержаться от идоложертвенного, для того чтоб не быть камнем преткновения для слабого в вере. Но он за пределами церемониальных аспектов в том числе еды, питья, новолуний и суббот, которые являются тенью будущих вещей.

Это видно еще с самого начала писем, написанных Павлом, и поэтому они могут показаться противоречивыми. Но впоследствии Павел пишет еще радикальнее, и доходит до того, что закон — это проклятие, потому что он побуждает нас ко греху и доводит нас до состояния, когда мы делаем что-либо потому, что знаем что так — правильно, и наша природа призывает нас делать это. Мы не следим за тем, что можно и что нельзя делать по закону. С другой стороны, Павел считает, что закон разделяет иудеев и язычников, и это — еще одна причина для его отмены, он считает, что от Христа и далее мы больше не нуждаемся в законе.

В 11 главе 1 Коринфянам Павел говорит, что женщина должна покрываться, когда пророчествует, то есть, он дает ей право пророчествовать в церкви. А сразу после этого следует текст о том, что женщина должна молчать в церкви, — это похоже на интерполяцию последователей Павла.

Далее в шестой главе Павел говорит о том, что как мужчинам, так и женщинам лучше не вступать в брак, подобно самому апостолу, но жениться, если они не могут сдержаться по причине слабости. Другими словами, роль брака — это сексуальные отношения, если ты не в силах воздержаться. В  послании Ефесянам звучит совершенно другая идея, а в послании к Титу женщина спасается детородством.

В этих противоречиях явно прослеживается желание последователей Павла приручить радикализм его посланий. Радикализм, который был заново открыт лишь в 16-м веке Мартином Лютером.

Пастор Эдмонд Константинеску
Перевод с румынского: Игорь Белый

https://youtu.be/8lFPWZid1Pg