#зачем_церковь #неврозы #кризис_церковности

ЗАЧЕМ ЧЕЛОВЕК ПРИХОДИТ В ЦЕРКОВЬ

Жизнь человека в Церкви зависит от того, зачем он в нее пришел. Можно условно выделить три группы приходящих людей. Это грубое деление, все сложнее, но нам сейчас важно понять основные тенденции: что движет людьми и как благодаря этому строится их религиозный путь.

Первая группа — те, кого постигло несчастье и кто воспринял его в логике «за что?», а не «зачем?». Такой человек приходит к Богу с единственным желанием: каким-то магическим образом или вернуть себе здоровье, или прежнюю «нормальную жизнь» — после того как все в ней пошло наперекосяк. Часто, не получив просимое, он говорит: «Я делаю все, что положено, а где результат? Почему Господь меня не слышит?». И с обидой на Бога, пастора и Церковь уходит. По сути, он «попробовал» Церковь как лекарство, которое ему не помогло.

Второй тип людей — те, кто ищет помощи и защиты. Очень часто это истории одиночества, потерянности и неустроенности в жизни. Таким людям не хватает опоры, и они находят ее в Церкви, нередко в лице служителя. Очень часто они живут в несколько инфантильной логике «дайте мне» (а не «возьмите»), не особо включаются в жизнь общины. Это позиция жертвы.

И третий тип людей — те, кто ищет смысл, размышляет, пытается понять, как устроен наш мир.

Третий тип оставим напоследок, потому что как раз у таких людей возникает кризис жизни в Церкви (не кризис веры!), там — столкновение с искажениями религиозной жизни, обрядоверием, косностью традиций, искаженным понятием греха и т.д.

Поговорим о первых двух типах.

И там, и там — невроз, «кривое зеркало», неспособность видеть реальность такой, какая она есть. Выход из этого ложного состояния — это путь к правде, прежде всего, о себе. Путь этот непростой и всегда связан с нелицеприятными открытиями (например, я начинаю понимать, что я эгоцентричен, безапелляционен и не способен к диалогу), поэтому человек часто делает первый шаг и не делает второй.

Надо разбираться с неврозом как с неврозом, а когда человек пытается «перескочить» душевный уровень и решить проблему на духовном («согрешил, покаюсь»), у него ничего не получается. Люди видят это на собственном опыте церковной жизни, когда бесконечно каются в одном и том же, но настоящих перемен не происходит. Потому что проблема в первую очередь психологическая и только во вторую — духовная.

Но понять это — только первый шаг. Второй шаг — попытаться безоценочно, не ставя ни себе, ни другим «диагнозы», посмотреть: а какие у меня отношения с другими людьми? какой я с ними? хорошо им со мной или плохо? Это простой и работающий критерий.

Если людям со мной хорошо — скорее всего, я здоров. Ведь никому не хочется иметь дело с больным человеком, от него, как правило, бегут или изображают, что им хорошо, а это чувствуется. В этом плане другой — наше зеркало, через которое мы можем увидеть себя более правдиво.

А если мы понимаем: «Да, у меня действительно не все гладко внутри — и это мне показали десяток ситуаций, реакции людей, потеря отношений», — то значит, у нас есть, над чем работать. И когда мы это ясно видим — мы на пути к выздоровлению.

Иными словами, критерий здоровья — это реальность. Когда человек понимает, какой он на самом деле, он может найти место, подходящее для него. Узнавание себя настоящего постепенно выводит меня из моего невроза.

И это, конечно, влияет на мою веру. Ведь если я прихожу к Богу со своим «социальным Я», у которого все галочки должны быть проставлены: хорошая работа, муж, квартира, — у меня и молитва будет такой: «Господи, мне не хватает еще нескольких штрихов: дай мне это (хорошую работу) и вот то (ипотеку повыгоднее)!». А может быть, у меня сейчас совершенно другие жизненные задачи?

Когда я прихожу к Богу из глубины своего Я, слова будут совсем другими: «Господи, я в растерянности, я во внутреннем тупике и не знаю, куда мне двигаться. Прошу Твоей помощи. Дай мне услышать Себя и дай, чтобы то, что я делаю, не шло вразрез с Твоей волей обо мне. Пусть это будет наш совместный творческий “проект”, совместное возделывание моей души».

Только тогда, когда мы у себя есть, мы можем по-настоящему раскрыться навстречу Богу. И тогда нам от Него ничего не будет надо, кроме Него самого. Мы перестанем все время просить и начнем благодарить.

Человек, который может благодарить, здоров. В то время как невротик все время говорит: «Дай!».

Выздоравливая, мы начинаем себя слышать и жить здесь и теперь, вместо того чтобы все время сожалеть о прошлом и тревожиться о будущем. Вытесненные детские травмы и обиды теряют над нами власть.

Теперь перейдем к третьему типу людей, приходящих в храм. Это люди ищущие, несущие в себе запрос на смысл.

Тут мы упираемся в серьезную проблему упрощения, снижения сложности.

Человек умный и философски ориентированный ищет объяснение этой сложности бытия, пытается понять антиномичность и противоречивость жизни.

И ему нужна среда, где мыслят так же. Не уход от Бога, от Церкви, а чтение хорошей, сложной литературы, поиск ответов, общение со сложно мыслящими людьми. Такие люди в Церкви, конечно же, есть. Позвольте себе этот поиск. Ведь если человек внутреннего интеллектуального поиска начинает запрещать себе задаваться вопросами, называя это искушением или интеллектуализацией, он играет против самого себя. У человека есть право на поиск, не обесценивайте этой своей потребности. Найти окончательные ответы на духовные вопросы — иллюзия, а вот искать и находить — можно и нужно.

Самое поразительное — что о религиозных кризисах почти не говорят и не пишут. Создается впечатление, что ты одинок в своих переживаниях. Иногда о схожем опыте у сверстников или людей постарше узнаешь буквально случайно… В первый раз о том, что кризис в церковной жизни — это нормально, я услышала от одного из своих университетских преподавателей, глубоко верующего, давно воцерковленного человека.

Мы разговорились, и он сказал: «С вами все в порядке. У меня такое было несколько раз в жизни: охладеешь и ходишь в церковь изредка, а потом проходит время — возвращаешься». Меня это очень обрадовало, принесло облегчение. Но почему об этом не рассказывают, например, служители?

Кризис — это столкновение со стеной. Ты упираешься в нее, безрезультатно толкаешь, но в какой-то момент, подняв голову, обнаруживаешь, что это не стена — это ступень.

Часто мы уже на нее взобрались, но дело в завышенных требованиях к себе и неспособности ценить то, что есть. Ведь мы все время слышим (и себе говорим): «Ты должен, надо, надо, вперед!» Мало кто говорит: «Молодец, ты здорово это сделал! Я так рад за тебя, поздравляю!». Никто нам не подсказывает, как много мы уже преодолели.

Я вижу это в своей практике. Когда даешь человеку задание: «Попытайтесь себя за что-то поблагодарить, посмотрите, что вы сделали хорошего за сегодняшний день», — оказывается, он делает немало, но этого не замечает.

Стоит начать это замечать, как мы увидим, что позади немало ступеней, а те, что впереди — преодолимы.

Наталья Инина