ВИДЕНИЯ ИЛИ ПРИПАДКИ?

(отрывок из книги Стивена Дейли “Эллен Уайт: Психобиография”)

1. Медицинский редукционизм. В 1981 г. Делберт Х. Ходдер, педиатр-адвентист со специализацией в области неврологии, написал в журнале “Евангелика” крайне противоречивую статью под названием «Видения или комплексные парциальные припадки». Этот врач пришел к выводу, что то, что в случае Эллен Уайт адвентисты считали «видениями» от Бога, на самом деле было комплексными парциальными припадками, которые были результатом её серьезной травмы головы в возрасте девяти лет. В то время я страстно читал «Евангелику» и писал свою магистерскую диссертацию по истории, в которой большое внимание уделялось Эллен Уайт. Итак, я был заинтригован этим утверждением и сделал всё возможное, чтобы проверить его достоверность. Я узнал, что термины «парциально-комплексные припадки» и «комплексно-парциальные припадки» иногда используются как взаимозаменяемые, и что эти припадки ранее были известны как височная эпилепсия или психомоторная эпилепсия.

Доктор Ходдер был не одинок в продвижении этой теории. Вскоре после того, как он опубликовал свою статью, ещё один врач-адвентист подтвердил ту же интерпретацию травмы головы Эллен, что было равносильно медицинскому редукционизму (редукционизм (лат. reductio – возвращение, отодвигание вперед) – объяснение сложных явлений и объектов действительности посредством более доступных для понимания категорий). Моллерус Куперус, дерматолог, в своей статье под названием «Значение травмы головы Эллен Уайт», опубликованной в Adventist Currents, также полагал, что «видения» Эллен Уайт можно объяснить чисто медицинской моделью. Адвентисты по понятным причинам очень негативно отреагировали на эту угрожающую теорию, и церковное руководство, включая White Estate, сработало очень быстро, обратившись к экспертам в области медицины и психического здоровья, а также к собственному врачу, чтобы опровергнуть эти обвинения. Дональд Петерсон, профессор неврологии в Университете Лома Линда, написал на эту тему целую книгу под названием «Видения или припадки: была ли Эллен Уайт жертвой эпилепсии?». В книге утверждалось, что нет веских доказательств в поддержку идеи о том, что у Эллен Уайт была какая-либо форма эпилепсии, и что комплексные парциальные припадки никак не могли быть причиной видений Эллен Уайт.

Когда эта книга и эти статьи были написаны, я ещё не был обученным или лицензированным психологом и был знаком с практикой медицинского редукционизма гораздо меньше, чем сейчас. Но за последние двадцать семь лет я неоднократно сталкивался с примерами медицинского редукционизма, психиатрического редукционизма и психологического редукционизма со стороны различных практиков в своей работе психолога, и это меня очень беспокоило. Это кажется слишком обычным делом для врачей, психиатров и терапевтов, чтобы свести людей к диагнозу, который каким-то образом можно лечить с помощью рецепта, или к одномерному подходу, который не видит общей картины. Так обстоит дело с Ходдером и Куперусом. Сводить «видения» и служение Эллен Уайт только к парциально-комплексным припадкам — это близорукость, нереалистичность и крайнее преувеличение, которое позволило деноминации легко сбить этого соломенного человека с ног, и это приводит нас к следующему пункту.

Народ лжи

2. Апологетика АСД. С самого начала того, что впоследствии станет адвентизмом седьмого дня, миллериты, собравшиеся вокруг Эллен Хармон, восприняли её «видения» как луч надежды в сточной канаве разочарования и отчаяния. Они настолько были психологически заинтересованы в том, чтобы верить, что её «видения» были от Бога, что когнитивный диссонанс не позволял им верить в обратное. Это была захватывающая психологическая динамика, потому что миллериты обычно не были харизматической группой верующих. На самом деле сам Уильям Миллер с точки зрения его эмоций, богословия или духовности был кем угодно, только не харизматиком. Хотя в конце концов его убедили начать провозглашать конец света, он не был фанатиком с выпученными глазами. Напротив, Миллер был честным, посещающим церковь фермером с квадратной челюстью, бывшим капитаном во время войны 1812 года.

Миллер был обращен из деизма, самой нехаризматической религии, в 1816 году. Он также был масоном, как мы уже отмечали, и затем начал тщательно «исследовать Писание» в поисках истины. Он был библейским буквалистом, а не харизматиком.

После двух лет интенсивного изучения он пришел к выводу, что Дан. 8:14: «На 2 300 дней; и тогда святилище очистится», означает очищение земли огнем или конец света. Вообще говоря, люди, которые следовали за Миллером, не были харизматиками, включая тех, кто оставил Миллера после разочарования 1844 года и позже основал церковь АСД. Эллен Хармон была исключением из этого правила. Она была очень активна в среде “кричащих методистов”, ответвлении методистской церкви, и была очень харизматичной, прежде чем присоединиться к миллеритскому движению. Но ей пришлось уйти от кричащих методистов, когда семью Хармонов исключили из методистской церкви.

Кричащие методисты были известны своим «чрезвычайным энтузиазмом», который включал в себя визионерские трансы, обмороки, замирания, прыжки, крики, возгласы, ползание на четвереньках, собачий лай, а также священные объятия и священные поцелуи. Вдобавок к этому движение славилось хаотичными, беспорядочными богослужениями, когда группы или кружки верующих собирались и восклицали, пели или кричали, соревнуясь со служителем, который пытался проповедовать в этом беспорядке.

Эллен с её сильной духовностью в то время была лидером движения, несмотря на то, что была подростком. Ещё в 1842 году она страдала от  нападок на нее со стороны миллеритских адвентистов в Портленде, штат Мэн, которые вовсе не были харизматичными и которых она называла формалистами. В одном из своих первых трактатов, «Опыты и видения”, она включила раздел, озаглавленный «Противостояние формальных братьев», где описала классическим языком кричащих методистов, как Бог поступил с некоторыми из её критиков.

“Временами Дух Господень почивал на мне с такой силой, что мои силы оставляли меня. Это было испытанием для некоторых из тех, кто вышел из формальных церквей… Они не верили, что кто-либо может быть настолько исполнен Духом Господним, чтобы полностью обессилеть… Но вскоре один человек из семьи, которая была самой решительной в противодействии мне, во время молитвы упал ниц, как мертвый. Его друзья боялись, что он умирает, но… он восстановил свои силы, чтобы восхвалять Бога и восклицать торжествующим голосом… На вечернем собрании я была очень благословлена и снова потеряла свои силы. Другой член упомянутой семьи сказал, что не верит, что на мне был Дух Божий… Брат Р. тотчас же пал ниц и, после того, как только он вновь смог выражать свои чувства, заявил, что это от Бога.”

Таким образом, миллеритские адвентисты нередко ставили под сомнение обоснованность духовного энтузиазма и эмоциональности Эллен. Но те, кто впоследствии должны были составить церковь АСД, были настолько опустошены после Великого Разочарования, что, казалось, сплотились вокруг Эллен как своего спасителя или защитника.

Но у многих из них в течение следующих семи лет постепенно зарождались вопросы и сомнения по поводу её дара, которые они нередко выражали. Отчасти это было связано с её теологией “закрытой двери” и постоянным назначением дат пришествия, но по большей части это была естественная враждебность нехаризматов к «видениям» и религиозному энтузиазму. Это стало достаточно серьезной проблемой, поэтому Джеймс Уайт написал в 1851 году: «Мы хорошо знаем, что многие искренние искатели истины и библейской святости предвзято относятся к видениям». И он как редактор церковной газеты Ревью энд Геральд перестал публиковать «видения».

По иронии судьбы, после многих лет энергичной защиты харизматической практики, Эллен Уайт сама стала враждебно относиться к другим проявлениям харизматической/пятидесятнической религии как внутри, так и за пределами адвентизма, за исключением своего собственного опыта. Это также стало позицией деноминации АСД, которая последовательно защищала «видения» Эллен Уайт как чудесную сверхъестественную работу Бога через слабое, немощное, необразованное человеческое орудие, при этом осуждая и выступая против харизматических церквей и харизматической деятельности как внутри, так и за пределами адвентизма. Одной из последовательных моделей адвентизма является непрекращающаяся апологетическая защита «видений» Эллен Уайт перед лицом плагиата, ошибок, противоречий, жестокого обращения с оппонентами и теологической непоследовательности. Мы будем исследовать эти вопросы далее в следующих главах и покажем, что адвентисты были обмануты и стали народом лжи.

Пятьдесят оттенков патологии?

3. Историческая/психологическая оценка. Безусловно, наиболее вдумчивый психологический анализ Эллен Уайт, с которым я столкнулся в своем исследовании, содержится в послесловии, добавленном к исправленному и дополненному изданию «Пророчицы здоровья». Это дополнение озаглавлено «Эллен Уайт об разуме и разум Эллен Уайт», написанное Рональдом и Джанет Намберс. Я, безусловно, согласен с большинством замечаний в этом документе, при одной небольшой оговорке. Намберс и его жена-психолог поставили Эллен Уайт диагноз соматизационного расстройства с сопутствующим истерическим расстройством личности.

Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам Американской Психиатрической Ассоциации определяет соматизированное расстройство как «повторяющиеся и множественные соматические жалобы продолжительностью в несколько лет, по поводу которых обращались за медицинской помощью, но которые явно не связаны с каким-либо физическим расстройством». В том же руководстве истерическое расстройство личности описывается как «повсеместный паттерн чрезмерной эмоциональности и поиска внимания, начинающийся в раннем взрослом возрасте и присутствующий в различных контекстах». Кроме того, «люди с этим расстройством постоянно ищут или требуют поддержки, одобрения или похвалы от других и чувствуют себя некомфортно в ситуациях, в которых они не находятся в центре внимания».

Рон и Джанет приводят веские доводы в пользу применения этих расстройств к Эллен Уайт, и я в целом согласен с тем, что их применение уместно и соответствует историческим свидетельствам. Моя единственная оговорка состоит в том, что вообще неэтично диагностировать людей таким образом, хотя это обычно делается в психобиографиях. Правило Голдуотера — это неофициальное название раздела 7.3 Принципов Медицинской Этики (APA), в котором говорится, что неэтично давать профессиональное заключение или ставить диагноз в отношении общественных деятелей, которых они не обследовали лично и от которых они получили не получили согласия на обсуждение их психического здоровья в публичных заявлениях. Правило названо в честь Барри Голдуотера, кандидата в президенты, который подал в суд и выиграл его у своих оппонентов за подобную практику. И хотя я не особо беспокоюсь о том, что Эллен Уайт подаст на меня в суд, я очень осторожен в постановке любого рода диагноза не-клиенту. Мои наблюдения об Эллен Уайт чисто исторические, основанные на моей подготовке историка и психолога. Мы рассмотрим как исторические, так и психологические свидетельства, и пусть судить вам, читатель.

Авторы также отмечают, что у Эллен в течение жизни проявлялись симптомы значительного депрессивного расстройства и нарциссизма. Они приписывают «видения» Эллен «истеричной личности» и культуре, где «видения и трансы были в порядке вещей». Как они выразились, «её притязания на видения… по-видимому, эпизоды самогипноза… никоим образом не отличались от трансов заурядного месмериста или спиритуалиста». Моё мнение о «видениях» лишь немного отличается, но, честно говоря, авторы признают, что одних только диагностических категорий недостаточно для объяснения служения Эллен. «У нас нет желания сводить её опыт к простому диагностическому ярлыку; на самом деле, мы с готовностью допускаем, что культурные и религиозные объяснения во многом объясняют её поведение». Но я хотел бы добавить, что, как мы увидим в следующих главах, есть гораздо больше потенциальных диагностических категорий, которые можно рассмотреть без необходимости быть догматичными, чем те, которые они упоминают, а также некоторые реальные моральные проблемы.

Я бы сказал, что, хотя многие основные черты расстройств, на которые они ссылаются, можно найти в жизненном опыте Эллен Уайт, её жизненный путь был очень сложным и запутанным, и, несомненно, был наполнен страхом, виной, депрессией, одновременно осознанными и неосознанными конфликтами, постоянными моральными дилеммами и необходимостью выбирать из двух зол, которые будут продолжать разворачиваться на следующих страницах. Их, конечно, нельзя объяснить медицинским редукционизмом или слабыми защитными аргументами конфессиональной апологетики. Исторический, психологический и духовный подход работает лучше всего. Но когда мы, не ставя конкретного диагноза, закончим, мы найдем пятьдесят оттенков патологии, которые так увлекательно исследовать в свете её творческого недуга (creative malady — влияние заболевания или расстройства на творчество — прим. переводчика).

Стивен Дейли “Эллен Уайт: Психобиография”

=========

Перевод сообщества “Прогрессивные адвентисты”