СВЯТЫЕ ОБЪЯТИЯ, ПОЦЕЛУИ И БЕЗУМИЕ

(отрывок из книги Стивена Дейли “Эллен Уайт: Психобиография”)

Бейтс и Уайты пришли к выводу, что одной из целей разрыва во времени между закрытием двери благодати и Вторым Пришествием было то, что избранный Богом народ должен был заново открыть для себя и принять давно забытые библейские обычаи. Они включали приветствие друг друга святым объятием и святым поцелуем, а также омовение ног друг другу (практики, которые Бог показал Эллен в её первом «видении» и которые Джозеф Тёрнер упоминал в своей статье); соблюдение еврейских заповедей и законов, особенно седьмого дня, субботы (вновь подтверждённое Эллен в «видении», показывающем, что четвёртая заповедь превыше остальных). Но Миллера эти подтверждения не впечатлили, и весной 1845 года он созвал Конференцию в Олбани, на которой были осуждены все формы учения о закрытой двери и отвергнуты еврейские и небиблейские практики субботствующих адвентистов.

“Решено, что мы не рассматриваем ни одно из новых установлений как условие спасения … Что у нас нет общения с еврейскими баснями и заповедями человеческими, которые отворачивают людей от истины, или с какими-либо отличительными чертами современного иудаизма… И что акт беспорядочного омовения ног и приветственного поцелуя как религиозные церемонии, которые практикуются некоторыми исповедующими адвентизм… не только не соответствуют Писанию, но и подрывают чистоту и нравственность, если их соблюдать”.

Джошуа Хаймс, ближайший соратник Миллера, коротко резюмировал основные резолюции конференции в «Утреннем страже», подвергая адвентистов-субботников критике следующими словами: “Это своеобразный и прискорбный факт, что фанатизм на первой стадии неизбежно приводит к сомнительным действиям, а на следующей стадии — к распущенности». Семнадцатилетняя Эллен оказалась в окружении отчаявшихся взрослых, которые возлагали большие надежды на её пророческий дар, в то время как на них самих смотрели как на людей с сомнительной репутацией. Фанатизм и психическая нестабильность среди адвентистов после Великого Разочарования были такой проблемой, что и общественное мнение, и профессионалы, оценивали ситуацию с крайней обеспокоенностью. Газеты публиковали множество историй о разочарованных адвентистах, совершивших самоубийство или отправленных в сумасшедшие дома.

Один врач, доктор Амария Бригам, который был управляющим нью-йоркской психиатрической лечебницы в Ютике, “утверждал, что безумие тридцати двух пациентов в трех северных приютах было результатом миллеризма, который он считал большей угрозой для страны, чем желтая лихорадка или холера». Даже сама Эллен Уайт признавала, что знала миллеритов, которые сошли с ума после Великого Разочарования, и что она сама сильно боролась с некоторыми из подобных чувств и переживаний.

“По прошествии назначенного времени в 1844 году возник фанатизм в различных формах… Я посещала их собрания. Там было сильное волнение, шум и смятение… Некоторым являлись видения и они падали на пол… В результате фанатичных движений, подобных описанным мною, некоторые люди, никоим образом не ответственные за них, теряли разум. Они не могли согласовать в своем разуме сцены волнения и суматохи со своим собственным прошлым драгоценным опытом; на них было оказано чрезмерное давление, чтобы получить от них признание в ошибках; им было представлено, что если они не сделают этого, то погибнут; и в результате их ум был неуравновешен, и некоторые сошли с ума”.

Далее Эллен рассказывает, что в этот же период она пережила ряд «видений» и часто падала на пол в таком душевном смятении, что «в течение двух недель мой разум блуждал». Этот опыт она позже назовет своей «болезнью крайней степени». Поэтому Эллен испытывала определенное сочувствие ко «многим обитателям психиатрических больниц», которые «пришли туда с опытом, подобным моему собственному». Итак, учитывая нелепое давление, которому она подвергалась в этот период своей жизни, неудивительно, что годы спустя она переосмыслила свой опыт, видения и взгляды в контексте, который сохранил её силу, положение и авторитет в движении, которое она сознательно или подсознательно считала своим собственным.

Но давайте подробнее рассмотрим, как теории закрытой двери и семилетнего следственного суда проявились в её реальном опыте. Адвентистские лидеры традиционно утверждают, что Эллен Уайт придерживалась ложной теории закрытой двери в течение очень короткого времени после Великого Разочарования, и что эти её взгляды были исправлены её первым видением.

Это утверждение в значительной степени основано на её заявлении от 1883 года.

“Некоторое время после разочарования 1844 года я вместе со всем адвентистским братством считала, что дверь милосердия была навсегда закрыта для мира. Мы верили в это до того, как мне было дано первое видение. Именно свет, данный мне Богом, исправил нашу ошибку и позволил нам увидеть истинное положение”.

И они утверждают, что как только была открыта истина о субботе, теория закрытой двери сразу же исчезла. Но факты не подтверждают ни одно из этих утверждений. Мы уже отмечали, что ранее Эллен Уайт утверждала, что в то время, когда у нее было первое «видение», она и большинство верующих в её небольшой группе начали приходить к заключению, что закрытая дверь (или завершение испытательного срока) было еще в будущем и не началось в прошлом. Но правда в том, что именно её «видение» и теория закрытой двери Тёрнера и Хейла (которая согласовывалась с «видением» — или наоборот) заставили этих первых адвентистов твердо придерживаться веры в то, что испытательный срок для миллеритов, потерявших веру, и для «всего нечестивого мира» закончился. Другими словами, факты показывают, что то, что произошло, прямо противоположно тому, что Эллен утверждала в 1883 году, и что её «видение» поддерживало точку зрения о закрытии двери благодати и завершении испытательного срока, а не исправляло ее. Судя по тому, что мы вскоре увидим, я не уверен, что Эллен даже пыталась говорить правду в 1883 году. Возможно, она лгала намеренно, несмотря на то, что на карту было поставлено всё. Но если она не лгала, то она была психологически обманута.

Закрыватели двери седьмого дня

Идея о том, что принятие субботы седьмого дня в 1845–1846 годах от Рэйчел Оукс Престон, происходившей из баптистов седьмого дня, и подтверждение этого учения видениями Эллен каким-то образом отменило учение о закрытой двери, также в высшей степени неточна. Между 1844 и 1849 годами учение о закрытой двери прочно утвердилось в богословии и мышлении субботствующих адвентистов и наряду с субботой седьмого дня было важнейшим столпом идентичности движения. Вот почему и друзья, и враги часто называли этих предшественников церкви АСД “субботниками закрытой двери” или “закрытодверниками седьмого дня”. Те, кто хотел бы быть еще более описательным, использовали бы более привлекательное название, аннигиляционисты седьмого дня, субботы, закрытой двери. По крайней мере, церковь не выбрала это название.

Но если вы сомневаетесь относительно того, насколько прочно субботствующие адвентисты утвердились в учении о закрытой двери на протяжении 1840-х годов, то взгляните на утверждения самой Эллен Уайт. Еще в 1849 году у Эллен были дополнительные «видения», которые подтверждали правильность учения о закрытой двери, побуждавшие сомневающихся восстановить свою веру. Находясь в Топшеме, штат Мэн, она описала пару «видений» от 24 марта, которые воодушевили верующих в истину для настоящего времени. «Там Бог дал мне два «видения», к большому утешению и ободрению братьев и сестер. Брат Стоуэлл утвердился в истине о закрытой двери, и во всей настоящей истине, в которой он сомневался». В августе того же года у нее было еще одно «видение», в котором ей было показано, что учение о закрытой двери стоит наравне с заповедями Божьими.

“Мне было показано, что заповеди Божии и свидетельство Иисуса Христа, касающиеся закрытой двери, не могут быть разделены… Сопровождающий меня ангел велел мне искать душевные подвиги грешников, как прежде. Я смотрела, но не могла видеть, ибо время их спасения прошло”.

Итак, здесь мы видим, что Эллен Уайт явно поддерживала веру в закрытую дверь благодати еще в 1849 году и приписывала эти взгляды «видениям» от Бога, что прямо противоречит тому, что она позже утверждала. Тем не менее, возможно, её самое тревожное заявление о закрытой двери прозвучало в следующем году, когда она не только осудила тех, кто сомневался и выступил против закрытой двери, но и обвинила их в богохульстве против Святого Духа, непростительном грехе.

“Потом я увидела лаодикийцев… Осмелятся ли они признать, что дверь [спасения] закрыта? Приписывать сатане то, что принадлежит Богу или то, что сделал Святой Дух, было грехом против Святого Духа. Они сказали, что закрытая дверь была от дьявола, и теперь это признание против их собственной жизни. Они умрут смертью”.

Более того, её «видения» были также источником её убеждений в том, что в 1849 и 1850 годах мир быстро приближался к концу. 22 октября 1851 года наступит конец света.

“Я видела некоторых, считающих, что пришествие Господа слишком далеко. Время продлилось на несколько лет дольше, чем они ожидали, поэтому они думают, что оно может продолжаться еще несколько лет, и таким образом их умы отдаляются от истины для настоящего времени в мир. В этом я видела большую опасность; ибо, если ум занят другими вещами, настоящая истина закрыта, и на наших челах нет места для печати живого Бога. Эта печать есть суббота. Я видела, что время пребывания Иисуса во Святом Святых почти подошло к концу, и это время может продлиться лишь совсем немного; и то свободное время, которое у нас есть, должно быть потрачено на изучение Библии, которая будет судить нас в последние дни.”

В следующем году Эллен сделала еще более откровенные заявления, показывающие, что её «видения»  полностью согласуются с семилетней теорией Бейтса.

“В видении, данном мне 27 июня 1850 года, сопровождающий меня ангел сказал: «Время почти закончилось. Отражаете ли вы прекрасный образ Иисуса должным образом?» Затем он указал на землю, и я увидела, что среди тех, кто в последнее время принял весть третьего ангела, должна быть произведена подготовка. Ангел сказал: «Готовьтесь, готовьтесь, готовьтесь. Вам придется умереть для мира страшнейшей смертью, чем когда-либо прежде». Я видела, что им предстояло выполнить большую работу, но у них оставалось мало времени”. (Ранние произведения, 64)

“У некоторых из нас было время узнать истину и продвигаться вперед шаг за шагом, и каждый сделанный нами шаг давал нам силы сделать следующий. Но сейчас время почти истекло, и то, чему мы учились годами, им предстоит усвоить за несколько месяцев. Им также придется многому научиться и от много отучиться”. (Ранние произведения, 67)

Поговорим о чувстве вины. “Тебе бы лучше поторопиться, потому что мир продержится всего несколько месяцев, как показал мне Бог!” Патологию всего этого периода трудно переоценить. Не менее поразительна и патология адвентистского руководства, пытающегося отрицать то, что происходило на протяжении десятилетий. С психологической точки зрения это выходит за рамки простого когнитивного диссонанса. Ясно, что это включает в себя когнитивный диссонанс — представление о том, что чем больше мы инвестируем в определенное убеждение, тем на большие крайности мы пойдем, чтобы отстаивать это убеждение. Но когда такого рода верования приводят к психическим заболеваниям и даже самоубийствам, как это было со многими миллеритскими адвентистами, которые были подвержены такому фанатизму, возникает вопрос, не квалифицировалось ли раннее адвентистское движение как экстремальный культ? Опять же, в этой главе мы видим, как Эллен Уайт апеллирует к своей болезни, пытаясь объяснить замешательство и конфликт, которые она сама испытала, имея дело с окружавшим её хаосом.

Однако самым патологическим аспектом роли Эллен Уайт в этот период должно быть приписываемое ей Богом осуждение и возмездие тем, кто осмелился не согласиться с ней в связи с закрытой дверью. Это были люди, у которых хватило проницательности противостоять ереси, и всё же она утверждает, что видела в «видениях», что они виновны в богохульстве против Святого Духа и отправлены в ад. Мы увидим, как подобное возмездие постигнет тех, кто осмелился бросить вызов пророку или не согласиться с ним в последующих главах. Но трудно избежать вывода, что Эллен Уайт была основным источником патологии для первых субботствующих адвентистов, которые впадали в самые крайние и причудливые убеждения, когда пророчества неоднократно проваливались!

Стивен Дейли “Эллен Уайт: Психобиография”

=========

Перевод сообщества “Прогрессивные адвентисты”