КРИЗИС КЕЛЛОГА – ДЖОУНСА

Когда кризис Келлогга-Джоунса приближался к своему пику, Джордж Батлер, бывший президент Генеральной Конференции, описал в письме нынешнему президенту А. Г. Дэниэлсу свою реакцию:

“Это ужасно, ужасно! Мы движемся в сторону конфликта… Великий и завершающий конфликт двух лагерей, спорящих друг с другом, Артур? Я не верю, что это возможно, но мы должны каким-то образом исправить это и восстановить единство, чтобы это не нанесло нам страшных ран на годы и не привело к потере многих душ”.

Фундаментальный спор, упомянутый Батлером, касался противоречий в понимании природы вдохновения духа пророчества. [27]

Отношение Джона Харви Келлогга и Алонзо Т. Джоунса к духу пророчества, казалось, исключало или, по крайней мере, минимизировало возможность рассмотрения контекста данного послания или его «интерпретации». Когда в 1905 году Келлогга попросили объяснить самому или попросить объяснить А. Т. Джоунса “Свидетельства по медицинской работе”, записанные до 1900 года, он заявил: «Я не знаю, нужно ли какое-либо объяснение. Там только простые утверждения». Джоунс прокомментировал: «Я никогда не объясняю Свидетельства. Я верю им».

Келлог согласился с этой позицией и подтвердил: “Какой смысл пытаться объяснить то, что делает Господь или что говорит Господь? Господь говорит это так, как Он хочет сказать”. Чуть позже во время этой же встречи Келлогг повторил свою позицию: “Я не собираюсь объяснять, что говорит Господь, и даже не собираюсь пытаться делать это. Когда я читаю Библию, я верю, что Библия — это слово, которое Господь послал мне, и я просто беру из него все, что могу. Я буду просить Господа объяснить мне его, чтобы я мог его понять. Таким же образом я читаю Свидетельства”. [28]

Джоунс подтвердил, что его понимание вдохновения Свидетельств было подорвано, когда он не мог объяснить кажущуюся непоследовательность. Как и Келлогг, он отказывался объяснять или учитывать изменяющиеся обстоятельства, когда он говорил о духе пророчества. Джоунс сказал собравшимся в храме Батл-Крика:

“Я не заслуживаю уважения ни на грош за любую такую просьбу, какие я получаю слишком часто, особенно в последние годы по “Свидетельствам для последнего времени”; как будто современное Свидетельство должно занять место всего, что когда-либо было до него. Магомет учил этому относительно своих откровений, что это последнее откровение, которое заняло место всего, что было до него. Но Божье откровение не таково. Божье откровение — это Истина, и сегодня она также хороша, как и тысячу лет назад. Она никогда не устареет; и то, что приходит последним, не будет противоречить, или искажать, или отвергать, или уничтожать все, что было до него… Нет, сэр, Библия — это Слово Божье. Сегодня оно то же, каким оно было в том время, когда Исайя записал его, когда Амос записал его, когда Осия записал его, когда Павел записал его, и будет таким же после того, как этот мир прекратит своё существование. То же самое относится и к Свидетельствам, и к истине Божьей”.

Таким образом, Джоунс решительно выступил против тех, кто, по его мнению, «объяснял» или имел «широкий взгляд» на Свидетельства, т.к. он считал, что они отвергают вдохновение духа пророчества. Он также продолжал полагать, что Свидетельства, относящиеся к председательству на Генеральной конференции в 1897 году, продолжали иметь значение в 1906 году, и, таким образом, Дэниэлс не был лоялен к Свидетельствам, поскольку они утверждали, что было неразумно иметь одного человека в качестве президента. Он отверг все объяснения этого свидетельства, отметив, что «всякий раз, когда оно цитировалось, его разъясняли, но ему не подчинялись и, несомненно, будет так до конца». Он отметил, что все согласились с тем, что в Свидетельствах говорилось, что не должно быть одного президента, но при этом всегда объясняли, что оно означает нечто «отличное от того, что в нем говорится». Он пришел к следующему выводу:

“Почему от нас требуется принимать все эти истолкования Свидетельств, вместо того, чтобы нам просто позволили верить в то, о чем они говорят? Разве нам не позволено верить в то, что сказано простыми словами? Разве нам не позволено знать то, что мы знаем? Должны ли мы принимать объяснения Генеральной конференции по всем вопросам? Если это так, то зачем нам нужны Свидетельства, Библия, наши собственные способности и чувства или что-то еще, если у нас есть объяснения Генеральной Конференции?” [30]

Джоунс был так крепко привязан к своей концепции вдохновения, что, когда он услышал, что миссис Уайт попросила его и некоторых других людей изложить в письменной форме свои возражения относительно ее произведений, чтобы она могла их объяснить, Джоунс написал ей, что после он не будет писать потому что:

“Такое предложение по поводу ваших произведений само по себе является притязанием на то, чтобы быть словами Божьими или данными по вдохновению от Бога. Ибо, если произведения были действительно словом Божьим, то а) им не нужно объяснений, б) если нуждающиеся в объяснении писания не были словом Божьим, я бы не хотел их объяснять; ибо мне было бы плевать на них больше, чем на любые другие писания, которые не были словом Божьим” (Все желающие могут ознакомиться с полным письмом Алонзо Джоунса к Елене Уайт, чтобы узнать о причинах его написания. Письмо доступно в интернете — прим. переводчика).

Так же и Джоунс, и Келлогг были склонны абсолютизировать свои взгляды. Поскольку Джоунс полагал, что уроки субботней школы 1907 года по Заветам прямо противоречили выводам, полученным из вести об оправдании по вере, с которой он был тесно связан в течение 1890-х годов, он утверждал:

“Бесспорно, что в упомянутых уроках субботней школы, регулярно публикуемых «этой деноминацией», и используемых деноминацией для религиозного и доктринального обучения своих членов, утверждается, что «деноминация» адвентистов седьмого дня настолько привержена абсолютному законничеству, что включила в него всю Вселенную Бога… Насколько это было в её власти, настолько [деноминация] фактически включила сотворенную Вселенную и даже Самого Творца в тот же завет рабства самодовольства”.

Абсолютизм Джоунса не позволил ему принять объяснение, что решение Отдела Субботней Школы об опубликовании уроков или выбор автора для их написания не были позицией деноминации. Он утверждал, что, если бы книга Келлогга «Живой храм» была опубликована Отделом Субботней Школы и изучалась в течении квартала, то было бы несомненно, что деноминация была бы привержена «Живому Храму» «как деноминационной книге, и ее учению как деноминационной доктрине.

Похоже, что такую же позицию Джоунс занимал в 1909 году, когда был опубликован девятый том Свидетельств. Из-за глубокой убежденности в том, что статья “Воскресный труд” в этом томе противоречила предыдущим высказываниям Елены Уайт по воскресному вопросу, Джоунс выпустил памфлет под названием “Десять заповедей о соблюдении воскресенья”, в котором утверждалось, что “деноминация АСД и ‘организованная работа’ (organized work)” публично выражают приверженность соблюдению воскресенья”. Он написал Дэниэлсу: “Я не могу себе представить, что ещё “деноминация” или “организованная работа” могли бы сделать теперь, что вынудило бы меня написать или обратиться с чем-то ещё к адвентистам седьмого дня, в отличие от любых других соблюдающих воскресенье и поклоняющихся зверю и его образу… Поэтому отныне вы можете смело рассчитывать на то, что “деноминация” и “организованная работа” адвентистов седьмого дня, в отличие от любых других церковных фракций или соблюдающих воскресенье, будут совершенно свободны от любых “нападок” или “противодействия” с моей стороны”.

Позиция Джоунса и Келлогга по вдохновению духа пророчества, минимизирующая контекст и толкование, как казалось, ставила их в ситуацию, где был возможен выбор только между двумя альтернативами. Они могли полностью отклонить свидетельства, которым они следовали годами, или найти какие-то объяснения, которые могли выглядеть противоречивыми. Они выбрали второй путь и пришли к выводу, что некоторые свидетельства миссис Уайт были написаны под влиянием других людей, таким образом, не всё, что она написала, следует считать вдохновенным. И, после того, как они сами себя поставили перед необходимостью решать какие из её трудов были вдохновлены, а какие нет, только вопросом времени было то, когда они больше не будут чувствовать себя комфортно в церкви. Дэниэлс напомнил Джоунсу о его позиции по свидетельствам в 1890-х годах, когда Джоунс “использовал их с большой силой, чтобы привести людей на соответствующий путь”, Джоунс согласился, что так оно и было, но продолжил:

“Всем известно, что я никогда не был равнодушным к ним (Свидетельствам), некоторые из них я никогда не продвигал с большим рвением, в то время, как другие я совершенно игнорировал или объяснял их просто и определенно. Братья хорошо знают, что всякий раз, когда я выступал за то или иное дело, и кто-то предоставлял Свидетельство об обратном, я, вместо того, чтобы давать им объяснения, немедленно останавливался и менял свой курс. И это было из-за моей верности Свидетельствам. И эта верность Свидетельствам объяснялась тем, что я по настоящему и искренне верил, что все, что было написано и отправлено в качестве Свидетельств, было вестью от Господа. В этой вере и этой уверенности я был настолько искренен, насколько это возможно для человека. Но это доверие и эта уверенность были преданы. И из-за этого предательства я был вынужден, совершенно невольно вынужден, я уверяю вас, я был буквально вынужден оставить эту позицию.” [34]

Елена Уайт считала, что кризис Келлогга-Джонса “подрывает основы веры”. Она отмечала “искажение фактов и ложь” в отношении Свидетельств и предупредила, что “некоторые очень ловко поработали над тем, чтобы представить ничего не значащими Свидетельства предупреждения и обличения, которые выдержали испытания в течение полувека. Но, в то же время, они отрицают подобные действия”.
Рассматривая “подрыв устоев веры”, миссис Уайт часто ссылалась на вопрос о предполагаемом человеческом влиянии на Свидетельства. Она отметила, что многие впали в неверие из-за позиции “кто-то сказал сестре Уайт” (имеются в виду слова Келлогга в ответ на обвинения Елены Уайт в постройке (непостроенного!) здания — прим. переводчика). Она указала:

“Если не будет отвергнуто подготовленное сатаной влияние и не будут восстановлены свидетельства, данные Богом, души погибнут в своем заблуждении. Они будут принимать заблуждение за заблуждением и, таким образом, сохранят разобщение, которое будет существовать до тех пор, пока обманутые не встанут на правильную платформу”. [35] Кризис Келлогга-Джоунса был только началом разногласий по вопросу вдохновения духу пророчества, которые были бедствием для деноминации в первые годы XX столетия. Другие отступления возникали и действовали совместно или независимо от фракции Батл-Крик. Их общим элементом был вывод о том, что некоторые труды духа пророчества можно считать не вдохновленными.

ЕЖЕДНЕВНОЕ

По мере того, как внутри деноминации разгорались противоречия по поводу “ежедневного”, интенсивность кризиса в Батл-Крик и последствия атак других отступников способствовали консолидации противоборствующих взглядов обоих лагерей по вопросу о природе вдохновения духа пророчества. Позиции укреплялись в соответствии с интерпретациями Дан. 8: 11-13 и заявлением, сделанном в Ранних Произведениях:

(Дан. 8: 11-13): И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал. И услышал я одного святого говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: «на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?»

“Затем в отношении «ежедневного» (Дан. 8:12) я видела, что слово «жертва» было добавлено человеческой мудростью и не принадлежит к тексту; и что Господь дал правильное представление об этом тем, кто возвысил свой голос в судный час. До 1844 года, когда существовало единство, почти все были едины в правильном понимании «ежедневного», но в беспорядке после 1844 года были приняты другие взгляды, и последовали тьма и растерянность. Время не было испытанием после 1844 года, и оно никогда больше не будет испытанием”. [36]

«Старый взгляд», или “позиция пионеров”, как и почти все миллериты, истолковывали «ежедневное», как относящееся к древнеримскому язычеству, в то время как «новый взгляд» интерпретировал этот термин, как говорящий об изъятии знаний о священническом служении Христа в Небесном Святилище путём создания системы ложных святилищ. Первая из точек зрения зависела в первую очередь от буквального прочтения высказывания в «Ранних произведениях», тогда как другая подчеркивала контекстную основу этого высказывания.

1 часть http://adventism.pro/church/v-teni-ezhednevnogo-fon-i-posledstviya-biblejskoj-konferentsii-1919-goda-chast-1/
2 часть http://adventism.pro/doctrines/v-teni-ezhednevnogo-fon-i-posledstviya-biblejskoj-konferentsii-1919-goda-chast-2/

Берт Халовяк

(В ТЕНИ «ЕЖЕДНЕВНОГО»:
ФОН И ПОСЛЕДСТВИЯ БИБЛЕЙСКОЙ КОНФЕРЕНЦИИ 1919 ГОДА – ЧАСТЬ 3)

Перевод сообщества «Прогрессивные адвентисты»
=========================================
http://www.sdanet.org/atissue/books/1919bc/hal-2.htm