МЕЧТЫ О ДИНАСТИИ (Часть 2)

(глава из книги Стивена Дейли “Эллен Уайт. Психобиография”)

Во второй половине 19-го века в Америке существовала фобия по поводу мастурбации, о чем свидетельствует тот факт, что каталог Sears and Roebuck содержал большой раздел поясов целомудрия, которые родители покупали, чтобы защитить своих детей от прикосновений к себе по ночам. Эллен Уайт не была одинока в своих опасениях, что эта практика была хуже любой другой, по какой-то неизвестной причине она считалась в десять раз более вредным, чем другие сексуальные практики, включая добрачные связи, общую распущенность и крайние супружеские излишества. Реформатор здоровья О. С. Фаулер утверждал, что “самоосквернение” вызывает импотенцию, наносит большой ущерб нервной системе и половым органам и постыдное отвращение к себе. Эллен подтвердила его утверждения, процитировав его в своей книге “Торжественный призыв по поводу порока одиночества, злоупотреблений и излишеств в супружеских отношениях”.

“Если меня спросят, что я предпочитаю, чтобы мой ребенок практиковал [мастурбацию в сравнении с другими формами сексуальной распущенности], о милостивый Боже! Избавь меня от такой ужасной дилеммы, мой недвусмысленный ответ был бы: «Лучше пусть мое дорогое дитя УМРЕТ, хотя бы от отвратительного самоубийства или от какой-нибудь другой чаши горечи раньше!» Ничто, о любящий родитель, не может сделать твое любимое потомство более несчастным!” (О. С. Фаулер, «Зло и средство правовой защиты», цитируется Эллен Уайт в «Торжественном призыве», стр. 243)

Юноши и девушки одинаково были переполнены вызывающим сильный страх чувством вины, внушенным этими реформаторами здоровья и родителями, принявшими их идеи. Что еще хуже в случае Эллен Уайт так это то, что она приписывала эти идеи о жизненной силе «видениям» от Бога, из-за чего такие страхи сохранялись в адвентизме на годы и десятилетия, и даже до настоящего времени, хотя они были полностью развенчаны учеными в конце 19-го века. Это очень нездоровый образ Бога, Который угрожает молодым людям всеми формами физических болезней и духовного осуждения, если их мысли и действия не будут совершенно чистыми. Но, как мы уже отмечали, Эллен выросла с  основанными на страхе представлениями о Боге, и, спроецировав их в свои видения, слепо передала их своим последователям в своих книгах и сочинениях. Эта комбинация страха и перфекционизма связывала ее взгляды на реформу здоровья с ее взглядами на святость, образование и институционализм.

Нет предела совершенству (Образование и Перфекционизм)

Даже в моем адвентистском детстве в 1950-х и 1960-х годах большое внимание уделялось святости и перфекционизму. Это шло больше от моих школьных учителей-адвентистов и учителей субботней школы, чем от моих родителей. Мы уже отмечали, как учение о следственном суде настаивало на перфекционизме, но движение святости 19-го века также сыграло важную роль, повлияв на многие требовательные заявления Эллен Уайт о здоровом образе жизни и нравственном поведении. Распространённая цитата Эллен Уайт, на которой росли я и мои сверстники, звучала так: «Когда характер Христа будет в совершенстве отражён в Его народе, тогда Он придёт, чтобы объявить их Своими» (“Наглядные уроки Христа”, стр. 69). Жить без греха, в совершенстве воспроизводя характер Христа, и быть совершенным — все это, благодаря Эллен Уайт, темы адвентизма начиная с середины 19-го века.

Но с тех пор, как она задумалась о создании духовной династии, эти темы должны были быть институционализированы. Эллен удалось объединить темы перфекционизма и образования благодаря «видению» и работе Гудлоу Харпера Белла. Поначалу Уайты сами пытались создать школьную систему в Батл-Крике. Хотя все соучредители адвентизма были необразованными, они признавали необходимость обучать свою молодежь после того, как их семилетняя теория потерпела неудачу, однако они считали неадвентистское образование ненадежным. Однако попытки Уайтов основать школу в Батл-Крике после четырех попыток с треском провалились из-за отсутствия поддержки. Джеймс и Эллен обвинили в этой неудаче «дух гордыни, критики и обмирщания» в церкви. И снова «видения» Эллен решают серьезную проблему: они показывают, что «ни одна школа не может эффективно развиваться, пока церковь в Батл-Крике не будет приведена в порядок».

И ее критические замечания по поводу того, как ее нужно привести в порядок, были очень конкретными, основанными на «видении», якобы данном ей 2 октября 1868 года. В этом небесном посещении ее уверенность в человечестве «ужасно пошатнулась», обнажив “грязную” жизнь «народа, исповедующего Бога». Получив видение, она почувствовала «боль и отвращение к гнилому сердцу» церкви Батл-Крик. В нем, утверждала она, ей было показано, как уважаемые братья произносят «самые торжественные, впечатляющие речи о суде» и идут в свои комнаты, чтобы предаться «любимому, чарующему греху, оскверняющему их собственные тела». И не только взрослые были виновны в моральной развращенности. В том же видении адвентистские дети были представлены ей «испорченными, как сам ад». Если вы хотите иметь власть над людьми, просто убедите их, что Бог дает вам «видения» их тайных грехов.

В марте 1869 года Эллен открыто провозгласила церкви в Батл-Крике следующее: «Прямо здесь, в этой церкви, повсюду царит развращение». Мирские обычаи стали настолько распространены среди Божьего народа, что она в частном порядке подсчитала, что «нет одной девушки из ста с чистыми помыслами, и нет ни одного мальчика из ста с незапятнанными нравами». Фактически все было настолько плохо, что миссис Уайт начала отказываться от молитвенных просьб об исцелении, «из опасения, что она может просить у Господа благословения для самооскверняющегося». Но не только сексуальный грех разрушал церковь. Она также осуждала их за «чтение романов, посещение театра, танцы, ношение косметики и украшений, прослушивание оперы и джаза, игру в шахматы, шашки и нарды». Эти «развлечения открывают двери великому злу» и «небеса осуждают их», — заявила пророчица. (Эллен Уайт, Свидетельства для Церкви 4:96, 648–653. См. также Стивен Дейли “Пророческая размолвка”, 1:75–76;  Рональд Намберс “Пророчица здоровья”, 157–159; и Булл и Локхарт “В поисках Святилища”, стр. 172–174)

Кажется, что Эллен Уайт никогда не приходило в голову, что «нет праведного, нет ни одного» (Римлянам 3:10), т.к. она приняла ересь перфекционизма и проецировала свои суждения на Бога — такой паттерн ее поведения мы будем наблюдать на протяжении всей жизни Эллен и он заключается в том, что она будет использовать людей для построения адвентистского царства до тех пор, пока они не станут для нее угрозой, а затем она жестоко  осудит их и порвет с ними, основываясь на «видениях» от Бога. Именно это произошло с Гудлоу Харпером Беллом и Сидни Браунсбергером, двумя профессиональными педагогами, которые построили образовательную систему АСД, после того как Уайты потерпели поражение. И то же самое произошло с врачами АСД Уильямом Сэдлером, Джоном Харви Келлоггом и Чарльзом Стюартом, которые сыграли ключевую роль в становлении адвентистской институциональной медицинской системы, но все они были в конечном итоге осуждены пророчицей и были разочарованы ее ложными и непоследовательными свидетельствами, а в конечном итоге были отвергнуты Эллен Уайт и оставили адвентизм.

Г. Х. Белл, преподаватель Оберлинского колледжа, пришел в адвентизм через Западный институт реформы здоровья, где ему внушили адвентистскую философию здорового образа жизни. Это хорошо сочеталось с его оберлинским перфекционизмом и позволило ему включить строгие моральные стандарты Эллен Уайт в раннюю образовательную программу АСД. Сидни Браунсбергер помог создать высшее образование АСД. Он был более образован, чем Белл, окончил Мичиганский университет и работал там в академическом сенате. Он помог основать колледж Батл-Крик и был первым президентом колледжа Пасифик Юнион. Но по мере того, как Белл и Браунсбергер занимали все более видное место в системе образования АСД, Эллен Уайт обвиняла Белла в том, что он сделал «грамматику своим кумиром», и обвиняла Браунсбергера в том, что он занял в колледже АСД «позицию, которую не одобряет Бог». Не соглашаться с пророчицей означало стать целью ее видений.

Сэдлер, Келлог и Стюарт были одаренными врачами, которые не только многое сделали для становления медицинской работы АСД, но и оказали большое влияние за пределами адвентизма. Опять же, чем более влиятельными они становились, тем большей угрозой для себя воспринимала их Эллен Уайт. В конце концов, она сурово упрекнула и осудила их всех во многих случаях, которые, по мнению врачей, не соответствовали действительности. Все трое написали письма или книги, критикующие пророчицу и ее противоречивые заявления. Но оракул Божий не мог ошибаться, и все три доктора были изгнаны из адвентизма.

От харизматии к харизмофобии

Я закончу эту главу на иронической ноте. Чем больше Эллен Уайт подчеркивала святость и необходимость нравственной безгрешности и совершенства, тем меньше она полагалась на свое харизматическое прошлое или ссылалась на чудесную силу Святого Духа. Учение о совершенствовании в святости через послушание Закону Ветхого Завета, а не через совершенную законченную работу Христа и крещение Святым Духом, находится в прямом противоречии с Новым Заветом. Это, по сути, ересь законничества и перфекционизма. Адвентисты и их руководство явно придерживались этой ереси в 1860-х и 1870-х годах. В тот же период Эллен превратилась из радикальной харизматички, утверждавшей, что Бог показал ей, что обращаться к земным врачам — грех и демонстрация недостатка веры, в жесткого критика харизматического христианства, в то время как она продолжала утверждать, что получала «видения» от Бога.

Как следует из ее собственных сочинений, а так же и из светских документов того времени (см. Эллен Уайт «Духовные дары”, 2:58. См. также «Судебный процесс над старейшиной Исраэлем Дэммоном», Piscataquis Farmer (7 марта 1845 г.), перепечатанный в книге Фредерика Хойта «Судебный процесс над старейшиной И. Дэммоном, о котором сообщалось в Piscataquis Farmer, Spectrum 17, no. 5 (1987): 29–36.), Эллен Хармон-Уайт была радикальной провидицей (в то время в американской религиозной истории было много таких людей), действовавшей в субкультуре крайне экстремального религиозного энтузиазма (кричащие методисты). Даже после того, как она оставила кричащих методистов, она связалась со старейшиной Исраэлем Дэммоном и другими, которые были фактически арестованы за свою фанатичную харизматическую деятельность, которая включала крики, вопли, беспокоящие соседей, радикальное исцеление верой (отвержение врачей), длительные трансы, видения, “смерть” в духе, говорение на языках, сверхъестественные явления, ползание, лаяние (и воспроизведение других животных звуков), падения и лежания на полу в собраниях, пророчества и другие экстатические переживания.

Однако в 1860-х и 1870-х годах большая часть этих переживаний и проявлений исчезла из адвентизма, за исключением оппортунистических видений Эллен, которые теперь уже не сопровождались экстатическими переживаниями или проявлениями. А свидетельства Эллен о харизматическом опыте в целом и харизматических церквях в частности теперь стали крайне критическими и осуждающими. Впоследствии она фактически приравнивала пятидесятничество и харизматические церкви к спиритуализму и сатанинской деятельности. Ее переход от харизмании к харизмафобии отражал как общее отсутствие у адвентистов опыта харизматической духовности, так и усиление страхов перед харизматической религией, которые остаются в адвентизме по сей день.

С психологической точки зрения я считаю, что этот радикальный сдвиг в богословии Эллен Уайт можно объяснить следующими факторами. (1) Двое других соучредителей АСД, Джеймс Уайт и Джозеф Бейтс, вышли из движения «Христианская связь», которое было известно своей фундаменталистской (левополушарной) теологией, которая в целом не ладила с харизматическим христианством. Эллен обычно поддерживала их позиции и взгляды, чтобы сохранить свой собственный статус, и, как это ни парадоксально, давала мужу и Бейтсу божественную власть через свои видения. (2) После того, как некоторые адвентисты исключили ее из кричащего методистского движения и маргинализировали за связь со старейшиной Исраэлем Дэмоном, она осознала, что ей нужно дистанцироваться от чрезмерного энтузиазма. (3) Наконец, крайние позиции Эллен, основанные на видениях, таких как избегание земных врачей, закрытая дверь, окончание испытательного срока и провал семилетней теории, — все это привело к разоблачению и дискредитации Эллен Уайт таким образом, который потребовал от нее и ее соучредителей прибегнутть к подтасовкам, а также принизить ее пророческий статус, сделав его менее заметным, пока полемика не уляжется. После этого частота случаев ее экстатических «видений» уменьшилась, а затем полностью сошли на нет, так как она переписывала свои “видения” у других авторов, часто основывала свои свидетельства на слухах, а затем приписывала их Богу. Это то, что, по моему профессиональному мнению, ясно демонстрируют исторические и психологические свидетельства, и все это было в конечном счете необходимо Эллен Уайт, чтобы воплотить ее мечты о династии.

Часть1: http://adventism.pro/doctrines/mechty-o-dinastii-chast-1/

Стивен Дейли “Эллен Уайт. Психобиография”