КЕЙС ОТ КЕЙСБОЛТА: ДВУХДНЕВНОЕ ПРОРОЧЕСТВО УИЛЬЯМА МИЛЛЕРА

В опубликованной в прошлом месяце вступительной статье “Кейс от Кейсболта» я привёл одобрение Эллен Уайт 2520-летнего пророческого периода Уильяма Миллера «Семь времен язычников», который она включила в свою пророческую схему Уайт/Николса 1851 года. Я также отметил, что Клинтон Уолен, писавший для Института Библейских Исследований, утверждал, что 26-я глава Левит не содержит пророчества о периоде в 2520 лет, несмотря на то, что пророческая таблица Эллен Уайт от 1851 года говорит об обратном.

Период в 2520 лет был лишь одним из пятнадцати математических библейских доказательств Миллера того, что первое воскресение произойдет «около 1843 года». Эллен Хармон была обращена такими миллеритскими «библейскими» доказательствами в возрасте двенадцати лет. Она представляла Уильяма Миллера провозвестником Второго пришествия Христа, подобного Иоанну Крестителю во время Первого пришествия Христа, и утверждала, что видела ангелов, направляющих его разум.
“Я видела, что Бог послал Своего ангела, чтобы проникнуть в сердце фермера, не верившего Библии, и побудил его исследовать пророчества. Ангелы Божьи неоднократно посещали этого избранного, направляли и открывали его разум для понимания пророчеств, которые всегда были темными для Божьего народа”[1]

Основной тезис этой ежемесячной серии состоит в том, что написанное Миллером не является результатом того, что Бог «открыл его разум для понимания пророчеств, которые когда-то были темными для Божьего народа». Напротив, тщательное изучение интерпретаций Миллера показывает, что они в лучшем случае были надуманными. Помимо того, что к этим интерпретациям есть масса вопросов с позиции исторической науки, они не выведены по принципу sola scriptura. Одним из текстов, лучше всего иллюстрирующих причудливые методы и выводы Миллера, является Осия, 6.

Распространенная, но ошибочная парадигма Уильяма Миллера состояла в том, что он просто позволял Писанию интерпретировать само себя и считал, что его герменевтика дает буквальное объяснение пророчеств. Он утверждал, что «каждое слово и каждая деталь имели точное и буквальное исполнение». Следовательно, «исполнение несбывшихся пророчеств будет столь же очевидным и буквальным».[2]

Метод Миллера известен как историцизм, и он до сих пор используется адвентистами седьмого дня для интерпретации пророчеств. Например, в своей статье в “Энциклопедии Эллен Г. Уайт” Джерард Дамстигт, вышедший на пенсию профессор церковной истории Теологической семинарии АСД при Университете Эндрюса, цитирует рекомендацию Эллен Уайт адвентистам, что им следует исследовать «Писания по тому же плану, которого придерживался отец Миллер».

Она «особенно поддерживала» несколько правил Миллера. Одно из них заключалось в том, что «каждое слово должно иметь надлежащее отношение к предмету». Окончательный вывод заключался в том, что «Писание должно быть самостоятельным толкователем, поскольку оно само по себе является мерилом». Миллер и Эллен Уайт уверяли, что если исследователь Библии будет следовать этим правилам, он достигнет понимания “свободного от всяких противоречий и не впадёт в заблуждение”. Дамстегт далее отмечает, что Эллен Уайт возражала против практики некоторых, которые ухватились «за фигуры и символы Священного Писания» [и] интерпретировали [редактировали] их в соответствии со своей фантазией». Она обвиняла их в том, что они выдают «свои причудливые взгляды за библейские учения»[3]. По иронии судьбы, интерпретация Миллером Осии 6 является хрестоматийным примером именно таких «причудливых взглядов».

Согласно Миллеру, текст Осии 6:1-3 “является одним из самых богатых и интересных пророчеств, когда-либо переданных смертным любым из пророков от начала мира. Каждое слово говорит и полно значения; каждое предложение — это том инструкций. Никакая человеческая мудрость не могла бы передать так много в нескольких словах. Это драгоценная жемчужина, лежащая глубоко в водах пророчества; это алмаз, который разрежет пленку, покрывающую орган зрения чтецов слова Божия; это драгоценный камень на горе дома Божьего, сияющий во тьме, и тьма не объяла его”.[4]

Пророчество Осии 6: 1–3 в переводе Короля Иакова (KJV) звучит следующим образом:

Приидите, обратимся к Господу, ибо Он ранил и Он исцелит нас; Он поразил, и Он перевяжет нас. Через два дня Он оживит нас; в третий день Он воскресит нас, и мы будем жить в Его глазах. Тогда мы узнаем, что, если мы последуем за Господом, выход Его уготован, как утро, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь на землю.

Контекст этого отрывка таков, что Осия, уроженец Северного царства, говорит во время правления Иеровоама II, то есть с 734 по 721 год, когда Самария пала перед ассирийцами. Это был чрезвычайно неспокойный период, когда за пятнадцать лет были убиты четыре израильских царя. Осия обличал несправедливость, насилие и идолопоклонство. Он увещевает жителей Северного царства покаяться и признаёт, что Яхве наказал их за неверность бичом ассирийским, но «вскоре» Яхве изменит их судьбу”.

Тем не менее, согласно Уильяму Миллеру, этот отрывок «учит нас тому, каким образом произойдёт пришествие Христа и времени, когда все это исполнится». Далее он утверждает, что фраза «оживит нас через два дня» учит нас “установленному времени, когда работа [спасения] будет завершена». Он сообщает изучающему Библию точную дату Второго пришествия и Первого воскресения. Это, настаивает Миллер, потому что «оживить нас» «должно означать воскресить к жизни». Следовательно, это «должно означать их [верных Богу] воскресение из мертвых». Более того, он утверждает, что фраза «в третий день воскресит нас» является «еще более сильным доказательством того, что пророк имеет в виду воскресение святых». Он заключает, что «время, указанное для выполнения этих дел, составляет три дня». Миллер непреклонен в том, что эти «три дня» не могут быть буквальными и не могут быть историческими «годовыми днями». Скорее, настаивает он, используя вариант десятого правила, что каждый из этих «дней» равен 1000 годам, согласно 2 Петра 3:8.

Миллер продолжает, разъясняя слово «утро» в тексте. Он утверждает, что «утро» определяет «способ и цель пришествия Христа на землю». Почему утром? Потому что, по словам Миллера, «утро состоит из двух частей — рассвета и восхода солнца». В этом заключается способ Миллера придавать каждому слову «должное отношение к предмету». Он воображает, что соблюдает это правило, когда утверждает, что находит в этом отрывке и первое, и второе пришествие Христа. Первое пришествие Христа было «рассветом», а Его Второе Пришествие будет «восходом солнца». Используя тот же тип рассуждений, Миллер утверждал, что «поздний и ранний дождь» в тексте также относятся к первому и второму пришествиям.[6]

Согласно известному историцистскому принципу “день-за-год”, «дни» в этом отрывке могут означать исторический год. Но Миллер утверждает, что «дни» в этом отрывке не могут означать ни буквальный день, ни исторический год. «Поэтому дни, о которых говорится в наших текстах, должны означать сколько-то тысяч лет».[7] До сих пор Миллер допустил две основные ошибки: во-первых, этот отрывок не имеет ничего общего со Вторым пришествием — он подаётся в буквальном значении, в соответствии со здравым смыслом.

Во-вторых, термин «день», если его толковать буквально, исходя из здравого смысла, не может обозначать исторический год, не говоря уже о тысячелетии. Но даже если Осия имел в виду Второе Пришествие и даже если «дни» Осии длились тысячу лет, нет никаких указаний на то, когда должны начаться эти две тысячи лет. Тем не менее, Миллер теперь продолжает приводить различные аллегорические аргументы, которые, по его мнению, могут указать точную дату, когда начались два дня или две тысячи лет. Он заключает, что «они должны были истечь еще в прошлом году» [1840-41]. Далее следует несколько страниц аллегорически-типологической аргументации.

Миллер делает неявный посыл, сравнивая первое пришествие Христа с дневной звездой. Поэтому он предполагает, что «часть первой тысячи лет действительно прошла, когда наша яркая и утренняя звезда впервые появилась». Он утверждает, что Осия 5:8-12 проливает «больше света на этот вопрос». Затем он приводит очень натянутые типологические построения. Он утверждает, что Ефрем, или 10 северных колен, описанных здесь и в Исаии 7:8, являются прообразом «сект и церквей» 1840-х годов. Подобно тому, как Бог сокрушил Ефрема, «Бог уже начал сокрушить современные нам конфессии на суде!» Это его «сильное доказательство», «замечательно исполнившееся в наши дни над всеми конфессиями христианского мира».

Божий суд над конфессиями «совершится так же буквально и непреложно», как и Божий суд над Ефремом. Ефрем представляет народ Божий в Новом Завете, а Иуда представляет тех, кто назывался народом Божьим в Ветхом Завете. С присущим ему преувеличением Миллер утверждает: «Это пророчество исполнилось настолько буквально, насколько это возможно».
Продолжая, Миллер утверждает, что евреи-отступники, объединившиеся с ассирийцами, были подобны «сектам», объединившимся с противниками Миллера и проповедовавшими «духовное тысячелетие». Далее, как евреи были разорены языческим Римом, так и номинальные христиане, выступавшие против Миллера, были разорены папским Римом. Это та же самая методика, с помощью которой миллериты «историзировали» себя, когда они утверждали, что первый ангел и второй ангел из Откровения 14 могут быть датированы двумя различными периодами миллеритского движения.

Наконец, Миллер возвращается к Осии 5:13, чтобы объяснить двухдневное (двухтысячелетнее) пророчество: «Тогда пошел Ефрем к Ассуру и послал к царю Иареву». Он утверждает, что это произошло, когда евреи заключили союз с Римом в 158 г. до н.э. Это «верное место для начала исчисления нашей даты”. Потому что «158 + 1842 = 2000 лет или два дня». На этом этапе Миллер объединяет пророческое доказательство с несколькими другими своими доказательствами. Сюда входит его утверждение, что 666-летний период длился с 158 г. до н.э. по 508 г. н.э., а 1335-летний период длился с 508 по 1843 г. По какой-то причине он утверждает, что нужно “сложить 666 + 1335 = 2001, что через год приведет нас в 2000 год, или в 1843 год после Рождества Христова». Он заключает, что фраза в переводе Короля Иакова (KJV) «в третий день» переносит его в «третье тысячелетие (которое начнется в 1843 году)». В это время произойдет первое воскресение, и миллериты будут править со Христом в течение этой третьей тысячи лет.[9]

Таким образом, можно заметить, что метод интерпретации Миллера далек от здравого смысла и буквальности. В частности, «каждое слово» не соответствует своему собственному значению. Скорее, каждому ключевому слову придается аллегорическое значение, ограниченное только воображением Миллера. Во-вторых, место Писания, которое он цитирует, чтобы пролить свет на свой главный текст, Осию 6:1–3, не имеет к этому тексту никакого отношения. Случайные фразы/слова, такие как «дневная звезда», “ранний и поздний дождь», «Ефрем» и «восход солнца», интерпретируются произвольно в аллегорической манере. В-третьих, он толкует их вне контекста. Скорее, он совершает эйзегезу. Его манера использования Симфонии — это его ахиллесова пята, а не сильная сторона. Лучший пример в этом отрывке — его интерпретация слова «день». То, что слово «день» используется в одном библейском месте, не означает, что оно применимо во всех остальных местах.

Но Миллер не пытается обмануть свою аудиторию, когда утверждает, что пытается толковать Библию буквально. Он убеждён, что делает всё правильно. Этот самообман является решающим фактором милленаризма, с его установлением дат. Точно таким же образом многие, включая О. Р. Л. Крозье, Джозефа Тернера, Аполлоса Хейла и Джеймса Уайта, используют этот миллеритский метод, одобренный Эллен Уайт.

Эллен Уайт представляла себе, что Бог регулярно посылал ангелов, чтобы направлять разум Миллера. Она предполагала, что с учетом этого факта его выводы должны быть правильными. Это было аналогично тому, как она «видела» правильный перевод слов «ежедневная жертва». Она считала, что у нее было видение, доказывающее, что слово «жертвоприношение» было ошибочно вставлено переводчиками KJV и не могло относиться к буквальным всесожжениям. Но обращение к исходному тексту показало, что она была неправа.[10]

“Я видела, что Бог послал своего ангела, чтобы проникнуть в сердце фермера, не верившего Библии, и побудил его исследовать пророчества. Ангелы Божьи неоднократно посещали этого избранного, направляли его разум и открывали его разум разумения для пророчеств, которые всегда были темны для народа Божьего”.[11]

Дальнейшие части этой серии покажут, что ни метод Миллера, ни его выводы не продемонстрировали особого понимания эсхатологических пророчеств. Случай Осии 6 — лишь один из примерно дюжины случаев, доказывающих, что метод и результаты Миллера были ошибочными, даже если они были горячо и искренне выражены. Возникает вопрос: если Миллер мог так вопиюще ошибаться в своем толковании Осии 6, то как можно доверять другим его пророческим толкованиям?

Примечания и ссылки:
[1] Уайт, Духовные дары, 1:128.
[2] Уильям Миллер, Свидетельства из Священного Писания и истории Второго Пришествия Христа (Бостон, Массачусетс: Джошуа В. Хаймс, 1842 г.), 2.
[3] П. Джерард Дамстегт, «Пророческое толкование», в “Энциклопедии Эллен Г. Уайт”, ред. Денис Фортин и Джерри Мун (Хагерстаун, Мэриленд: Издательская ассоциация Review and Herald, 2013 г.), 1060–1064.
[4] Уильям Миллер, Привычное изложение 24-ой главы Евангелия от Матфея, а также 5-ой и 6-ой глав Осии. (Бостон, Массачусетс: Джошуа В. Хаймс, 1842 г.), 45–46.
[5] Миллер, Привычное изложение, 50-52.
[6] Миллер, Привычное изложение, 53–55.
[7] Миллер, Привычное изложение, 63.
[8] Миллер, Привычное изложение, 64–66.
[9] Миллер, Привычное изложение, 68–74.
[10] Дональд Э. Кейсболт, «Утраченное 1335-летнее пророчество: тематическое исследование”, Spectrum 50:1 (2022), 74–85. Кроме того, переводы на другие современные языки, такие как немецкий, французский и испанский, которые также переводят фразу на иврите как «жертвоприношение», являются дополнительным свидетельством того, что предполагаемое утверждение KJV о неправильном переводе несостоятельно. Это не феномен неправильного перевода с иврита на английский.
[11] Уайт, Духовные дары, 1:128.
__________________
Дональд Э. Кейсболт учился по программе MDiv в Университете Эндрюса, изучал семитские языки и протестантское богословие в Университете Карла Эберхарда в Тюбингене, Германия, и провел два года в докторантуре Восточного института Чикагского университета. Недавно он опубликовал книгу «Дитя Апокалипсиса: Эллен Г. Уайт». Вторая книга, «Дочь отца Миллера», будет опубликована Wipf & Stock в 2022 году. Он практикующий медработник на пенсии.

======================
Перевод сообщества «Прогрессивные Адвентисты»

https://spectrummagazine.org/views/2022/case-casebolt-william-millers-two-day-prophecy