К сожалению, в современном институционализированном христианстве мы часто встречаемся не с пастырской заботой овцах, а о всевозможных попытках церковного руководства утвердить свою власть над паствой.

Причины данного искажения пастырства, как мне представляется, лежат в самой человеческой природе — греховной и эгоистичной. Поверив в дьявольскую ложь «будете, как боги», человек от самого изгнания от Эдемского сада стремится доминировать над себе подобными. Утверждение власти с помощью религиозной риторики является одним из наиболее эффективных и действенных приемов манипуляции массами. Примером такой манипуляции может служить поведение фарисеев, нагромождавших всевозможные человеческие учения и предания чуть ли не до бесконечности. Для того чтобы эффективно манипулировать надо заставить всех чувствовать себя виновными, а себя объявить единственным каналом, через который Бог говорит к Своему народу.

Фарисеи требовали от учеников Христа мыть руки перед едой отнюдь не потому, что заботились о гигиене. Скорее они стремились дать понять «кто в доме хозяин», кто лучше знает, как поступать правильно, а учеников и Самого Христа «поставить на место». Дескать, что это за Учитель, который не смог Своих учеников научить элементарному — вымыть руки? Именно с этой целью фарисеи пришли ко Христу и в укорительной форме, чтобы устыдить Христа за то, что плохо учил, заявили Ему: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? Ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб» (Мат. 15:2). Возможно, фарисеи ожидали, что Христос тут же и прикажет учениками вымыть руки, если не из искреннего подчинения им, фарисеям, то хотя бы для спасения Своей репутации в их глазах. 

Однако Христос прекрасно понимал, что стоит Ему уступить фарисеям в этом вопросе, они тут же выдумают новую человеческую заповедь и через это постепенно сделают Его учеников зависимыми от себя. Стремление утвердить свою власть и поставить других в зависимость — вот что двигало в тот момент фарисеями. Не любовь к Закону Божьему или даже к своему преданию, а наслаждение властью от того, что человек делает то, что они скажут, определяло отношение фарисеев к сложившейся ситуации. Как показывала практика, фарисеи часто сами не соблюдали закона, но стремились во чтобы то ни стало «похвалиться во плоти» (Гал. 6:12-13) других людей, похвастаться своим влиянием и тем, что они могут заставить кого-то исполнять свою волю.

Церковное (священно)начальство отождествило себя с Церковью и выставило остальных за порог. От общинности остались лишь слова. Если вы сомневаетесь в этом, попробуйте не согласиться с пресвитером или священником… Общинности нет, есть лишь ностальгия по ней или стилизация под нее. Данная проблема не была новой для времен Христа. Проблема неверных пастырей характеризовала также и период жизни израильского народа перед вавилонским пленением. Это символично, так как эта проблема фактически в нетронутом виде перекочевала из вавилонского пленения Церкви в нынешнее институциональное пленение.

Пастырю запрещено применять методы насилия и жестокости, давления
и устрашения паствы. Нельзя делать того, что на церковном «сленге» часто называется «задавить пастырским авторитетом». Пастырь должен надзирать (греч. επισκοπεω) за паствой с целью заботы, но не с целью контроля и утверждения личной власти, не говоря уже о других, более корыстных мотивах. Не зря греческое слово επισκοπεω означает кроме всего прочего «осматривать», т.е. пастырь должен быть врачом, который осматривает болезнь и лечит ее.

Михаил Нестеренко «Институциональное пленение церкви»