Нам на мгновение нужно обратиться к вопросу о том, откуда появляется вера и что ее вызывает. Можно ли просто решить верить? Или решить не верить? Может быть, некоторые люди рождаются с особенной способностью верить? Или это в основном вопрос нашей окружающей среды и воспитания? Почему некоторые люди хотели бы бросить свою веру, и им не удается ее оставить, в то время как другие люди говорят, что завидуют людям, имеющим веру, но сами они, по их свидетельству, не знают, как ее получить? Это далеко не простые вопросы.

Но будет ли неразумно предположить, что, если Бог на самом деле существует и каким-то образом ответственен за наше происхождение, то Он создал нас со способностью верить? Другими словами, нет ли в нас чего-то, что признает факты существования Бога и Его стремления к нам, когда Он хочет вступить с нами в отношения? Назовите это шестым или седьмым чувством, или дайте этому латинское название, как это сделал реформатор шестнадцатого столетия Жан Кальвин , или же опишите это как внутреннюю уверенность в существовании Бога, который не просто живет, но и заботится о нас, — как бы вы это не назвали, оно существует.

Способность получать и отдавать любовь, кажется, довольно похожа на религиозную веру. Для большинства людей любовь – это нечто естественное. С первого момента их жизни, даже до того, как они научились ходить и разговаривать, дети способны отвечать на любовные сигналы своей матери. Мы не способны толком объяснить этот поразительный механизм любви. Но он существует. Если у человека не было какого-нибудь расстройства личности и если с ним не случилось ничего ужасного в детстве, то он растет с этой таинственной способностью распознавать любовь, получать и отдавать ее.

Мы можем сказать, что любовь – это подарок, который нам дан. Он не зависит от аргументов разума, хотя мы знаем, что не можем любить без использования нашего разума. Тем не менее, в способности давать и принимать любовь у людей существуют различные степени. У некоторых людей, похоже, больше нет антенны, чтобы принимать сигналы любви от других, и они не в состоянии как-то реагировать на эти сигналы. Но это не заставляет нас усомниться в реальности любви и ее нормальности.

Вера – это способность доверять и полностью полагаться на Бога, и сильное желание знать о Нем больше и понимать, чего Он хотел бы от нас и для нас. И это тоже дар. Каждый получил этот дар в большей или меньшей степени. Павел, библейский автор, который в середине первого века написал целую серию писем христианским церквям, говорит, что Бог с самого начала вживил в ум всех людей некоторые основные знания о Себе. Он указывает на природу, как на источник познания Бога, когда говорит: «Потому что Его невидимые свойства — вечная сила и Божественная природа — со времени сотворения мира постигаются разумом через созерцание сотворенного. Так что нет им извинения!» (Римлянам 1:20 – новый перевод РБО).

Эта осведомленность о божественном не приходит к человеку в результате глубокого осмысления или от чтения утонченных философских книг, или даже от прилежного изучения Библии, хотя все эти вещи имеют свое место. Она приходит к нам как дар. И если мы ее потеряли, она может быть восстановлена. Апостол Павел, которого мы только что цитировали, написал другой поместной церкви, что такие понятия, как благодать и вера, являются Божьими дарами (Ефесянам 2:8). Этот дар может каким-то образом просто свалиться с небес, но, как правило, будет гораздо лучше, если мы пойдем в те места, где это дар чаще всего «раздают».

Люди, которые начали верить, расскажут вам разнообразные истории о том, как они стали верующими. Некоторые из них скажут вам, что в глубине души они всегда были верующими, но некоторое время они этого не осознавали. Другие люди определят точный момент, когда они впервые испытали веру. В то же время некоторые люди не смогут сказать вам, когда точно они пришли к вере. Но люди, которые рассказывают вам историю своей веры, обычно не ссылаются на интеллектуальные аргументы, хотя часто они позже принесли их вере большую глубину. Вспоминая о том, когда и где началась их вера, они почти всегда говорят на языке чувственного восприятия. Они говорят, что чувствовали божественное присутствие, или что они были поражены, глядя на звездное небо ясной ночью. Они говорят, используя благоговейный язык, что было затронуто их самое сокровенное. Внезапно они почувствовали, что им нужно помолиться и что их молитву слушают. И так далее. Нет сомнений в том, что у веры есть сильная составляющая личного опыта. Она достигает нашего разума, но, несомненно, и наших чувств.

Исследуя опыт тех, кто говорит, что они приобрели веру с помощью свой воли, я часто обнаруживаю, что их вера не являлась настоящей, или же что это желание верить было, на самом деле, уже разновидностью веры, которая к этому времени каким-то образом уже развилась.

Я не могу сказать, что случаи, когда размышление или воля привели к вере, абсолютно невозможны. Я лишь могу сказать, что я никогда не сталкивался с подобными случаями. Но я думаю, что «мышление» и «воля» могут сыграть важную роль в осмыслении нашего внутреннего опыта и в том, что относится к религии» .

Метафора «прыжок веры» является очень уместной. Вера часто описывается как приключение, или как отправление в путь, не зная, куда он тебя приведет. Это тот тип веры, который, согласно библейским историям, был у Авраама, после того, как он был «призван» Богом оставить город, где он обосновался и отправиться в неизвестном направлении. У него не было точных координат, которые он мог бы ввести в GPS навигатор, который был бы запрограммирован указывать ему женским или мужским еврейским языком, куда идти на каждом перекрестке или повороте. Он получал свою дорожную карту маленькими частичками. История Авраама показывает, что вера содержит элемент приключения. Тем не менее, приключение верующего – это не слепой прыжок в темноте через бездну, ширину которой ты не знаешь. Те вещи, в которые нас зовут верить, совсем не похожи на странные явления из миров Харуки Мураками или Гарри Поттера. Они могут быть сокрыты от проверки или лабораторных исследований, но это часть сети «подтвержденных убеждений», и они складываются в последовательную историю.

Благая весть для «верующих на грани», которые испытывают проблемы с верой в Бога и с доверием Ему из-за того, что они видят столь много безумия и страданий в мире, заключается в том, что их сомнения могут быть преодолены. На самом деле сомнения могут помочь нам вырасти в зрелых, здоровых и сбалансированных верующих. Если вы хотите найти примеры тех людей, которые боролись со своими сомнениями о Боге, и которые нашли Бога (либо в первый раз, либо после того, как они прошли через период безбожия), я рекомендую, чтобы вы почитали книги о людях, нашедших Бога. Таких книг очень много. Я сам считаю очень вдохновляющей книгу Джона Малдера «Поиски Бога» . И размышляя над тем, как страдания в нашем мире приносят столько сомнений, я нашел очень вдохновляющей книгу Клайва Льюиса «Боль». Льюис, который не был избавлен от пришедшего к нему страдания, делает поразительное замечание, которое дает обильную пищу для размышлений: «Я видел в иных великих страдальцах великую красоту духа. Я наблюдал, как люди с прошествием лет становятся большей частью лучше, а не хуже, и я видел, как предсмертный недуг обнажал в самых малообещающих кандидатах истинные сокровища стойкости и кротости» .

К сожалению, многие люди теряют свою веру, и это происходит по разным причинам. Но верно и обратное. Многие мужчины и женщины (вновь) открывают для себя веру, и она становится центром их жизни. Если вы «верующие на грани», я призываю вас: Не отказывайтесь от своей веры. Бог существует, и у вас могут быть личные отношения с Ним. Они придадут новый смысл вашей жизни. Если ваша вера постепенно размылась и даже исчезла, начните снова искать «дар» веры. Несмотря на свои собственные сомнения и неуверенность, я все еще думаю, что это самое лучшей, что человек может сделать.

Рейндер Бруинсма «ВСТРЕЧАЯ СОМНЕНИЯ. Книга для верующих – адвентистов «на грани»»